En el artículo anterior recojo la posición de Alcyon sobre la reencarnación. Salvando opiniones en contrario, que respeto, Guenón es para mí un gran conocedor del ocultismo. Hombre ciertamente dificil y posiblemente muy mal interpretado, sobre todo pretendiendo dar a sus conclusiones metafísicas una dimensión política que, al menos en mi opinión, no es sustancia propia de su reflexión. Experto en hinduismo, conocedor de la masonería, convertido al sufismo, doctrina en la que falleció, es un hombre de una obra extensa y en mi opinión profunda. Su posicionamiento sobre la reencarnación es radical, y radical en contra de tal posibilidad.
Os dejo un pdf para quien quiera leerlo. Muchos ya lo conocereis pero debería quear constancia de él en el blog por si se quiere disponer de material sobre el asunto.
(A. T. Job 33; 28-30) Él libró mi alma de pasar a la fosa, y mi vida verá la luz.
He aquí, Dios hace todas estas cosas con el hombre, dos y tres veces,
para restaurar su alma de la fosa y para iluminarlo con la luz de la vida.
Dedicado a Guenón: (Job 37, 21) Y ahora los hombres no pueden ver la luz cuando está resplandeciente en los cielos.
Al igual que el post anterior, este post promete para los curiosos del ocultismo, masonería.
Y particularmente lo poco que leído sobre el Sufí me parece una filosofía muy enriquecedora.
Gracias por traer este tema para el fin de semana.
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 18:10
@Merce,
Oye guapa, más ona y/o culta, serás tú. (Muñequito de la risa o al menos de la sonrisa)
Merce Respuesta:
junio 26th, 2009 18:31
@atati,
Eeehhhhhh!!???
…no sé qué quieres decir. Pero que no sea por muñequitos, el resto depende de la mente receptora 🙂 ;-)-
¿si son pocas me avisas? que lo que no soy es adivina
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 19:48
@Merce,
¿No decías que hay por ahí mucha gente masona y oculta?, pues yo te he contestado que más ona y/o culta, serás tú. Que era un intento de chiste, no hay más, susceptible mujer de fuerte caracter.
Merce Respuesta:
junio 26th, 2009 20:05
@atati,
Perdona Atati, pero es que los chistes inteligentes no se me dan bien. Y entre gente tan culta una recurre a la Wikipedia, y si no sale el significado, ya me lio….. que aquí una o se pone las pilas ó no sabe ni lo que le dicen. Como dijo un día (creo que Crusoe), que una de las cosas del exito de este Blog,” es que no se falta a nadie por lo menos de forma descarada….” jajjjaaja
Un abrazo Atati 😉
Me preocupa mucho saber cómo influyen determinadas vitaminas en el comportamiento hormonal del cuerpo, por eso de su acción enzimática, y llegar a comprender cómo dicha acción repercute en la totalidad resultante que llamamos conducta, y que si se sabe observar adecuadamente, supera en mucho a la concepción religiosa del “alma”; pero todas estas telarañas tejidas en el vacío, absolutamente arbitrarias y sin ningún tipo de fundamento, me molestan sobremanera; porque se creen profundos, y no hacen más que desprestigiar la imagen del intelectual al preocuparse por semejantes disparates.
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 18:39
@MABUSE,
Podrías tener razón si el acceso definitivo a esa cosa llamada Alma no se hiciera mediante el desarrollo del Sentimiento y del Intelecto, para una vez equilibrados, lograr la Síntesis de ambos, consiguiendo así lo que se conoce como Personalidad integrada, la cual de manera racional y consciente debe buscar la Síntesis del Conocimiento, a través del desarrollo de la Imaginación que desembocará en una nítida Intuición, o contacto con el aspecto Mental del Alma.
Ya ves que no he empleado ningún concepto religioso, si exceptuamos el final u objetivo del proceso, que muy bien se le puede llamar como cada cual quiera o le apetezca más. Antes del final del proceso, el contacto con el Alma, he descrito una serie de pasos que paréceme a mí que no son ni arbitrarios ni sin fundamento.
Huelga decir, caballero, que si crées arbitrario el proceso descrito de crecimiento personal, no dudo que sabrás argumentarlo racionalmente, explicando en qué fases concretas no hay mucho fundamento, y por consiguiente, desprestigiando la imagen del intelectual.
Hola.
Qué texto (pdf) más complicado, al menos para mi.
Y sigo sin tener nada claro. Así que seguiré pensando que la reencarnación no existe, como parece ser que lo escrito nos quiere decir.
Supongo que lo único claro, “demostrable” y siempre partiendo de la idea de que existe otro mundo más allá de este, es que si existe o no la reencarnación debe ser algo totalmente independiente a las creencias de cada cual.
Solo faltaría que también por aquellos lares existiesen las diferencias, entonces mejor lo conocido que lo que haya que conocer.
De todas formas, no entiendo bien hasta qué punto es importante que exista o no la reencarnación. Debería ser mejor el intentar evolucionar por uno mismo y el bien hacia los demás y no tener que hacerlo en espera, de forma totalmente egoísta, pensando única y exclusivamente en nuestro bienestar futuro.
Aunque también creo que a falta de pan buenas son tortas (jejeje, me río de mi misma) y si alguien sale beneficiado (como persona digna) por las tortas comestibles de alguien, pues miel sobre hojuelas (y dale).
Saludos.
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 19:03
@Toñi,
No te comas el coco, querida amiga, da igual que exista o no la reencarnación, y además es imposible de demostrar, por ahora, con lo cual no hay ningún problema en que unos crean que sí hay reencarnación, y que otros crean que no la hay. Al fin y al cabo es una disputa de creyentes, y así planteada no vale para nada.
Además. la mayoría de los pro reencarnación suele ser gente maja (Acotación obligatoria para algunas mentes proclives al Maniqueísmo: el decir que los pros suelen ser gente maja no quiere decir que no lo sean los incrédulos en el tema, por si aca), que dice que no hay diferencias, como en otras religiones que te condenas o te salvas, que todas las almas se acabarán por salvar, que hay que ser buena persona, y ayudar o servir al prójimo, y que hay que evolucionar por uno mismo sin esperar reconocimiento o premio ni creerse mejor persona que los demás.
Ya ves que en lo fundamental, coincidís tú y los pros reencarnación, y eso es lo importante, lo que nos une y no lo que nos separa, como bien sabes, simpática Toñi.
Hola.
Aunque el eje del tema es la reencarnación, si no se me dice lo contrario (por no salirme del tema) más tarde explicaré una historia espiritista vivida personalmente.
Temas diferentes pero muy relacionados.
No es nada extraordinaria pero sí significativa.
Saluditos.
Toñi Respuesta:
junio 26th, 2009 23:08
@Toñi,
Hola.
Hace años me invitaron a presenciar una sesión espiritista, no asistí porque no conocía a las personas que iban a estar presentes y, por tanto, sus ideas sobre le tema.
Poco después la misma amiga me dijo que hiciéramos una guija. Nos pusimos de acuerdo y la hicimos 4 personas conocidas.
No me dijo mucho, sí realmente se movía la pieza redonda y formaba palabras pero como teníamos el dedo puesto encima, no sé me pareció más una unión de fuerza mental que de que hubiera alguien de allá contestándonos.
Ellos lo siguieron haciendo, yo no. No me acababa de gustar, por no entenderlo quizá. Bueno y porque soy miedica jejeje.
Sin embargo, pasó un tiempo y murió el hermano de mi compañera de trabajo. Era de la edad de mi hermano y compañeros de clase. Cuando murió tenía 25 años. Su muerte me afectó de forma especial.
Después del entierro no podía dejar de pensar que tenía que hacer la guija (bueno era algo parecido) que él quería decir algo, como si fuera una muestra de que hay algo más allá de una muerte dolorosa. Quedé de nuevo con mis amigas sin explicarles el motivo de por qué quería hacerla.
Ellas ya hacía tiempo que también habían dejado el tema de lado.
Bueno empezamos y decidí no tocar el círculo, tenía el dedo a una distancia prudencial.
Se empezaron a formar palabras y al preguntar qué quién era salió el nombre de este chico, me quedé parada. Y lo que dijo era: repartir amor, repitiéndolo varias veces.
Yo no pregunté absolutamente nada, ellas siguieron preguntándole y el dijo que no tenía nada más que decir, que estaba cansado y que debía partir.
Se marchó. Fue entonces cuando expliqué el por qué quise hacerlo y que no les había dicho nada a ellas para que no estuvieran influenciadas.
Me dio mucho que pensar y además me hizo sentir bien.
195453 Respuesta:
junio 27th, 2009 13:08
@Toñi, Esos son los espiritus o fantasmas que vagan hasta que encuentren la paz del alma,casi siempre que se aparecen se encuentran cansados y no es físico.Yo estuve en una hospederia que habia sido un antiguo monasterio franciscano y se me aparecian muchas noches.Eran monjes que estaban esperando la entrada celestial y purgaban su conducta hasta que les llamaran.No hacen daño.Algunos clientes nos decian que veian fantasmas y al dia siguiente pedian la cuenta ,saliendo despavoridos.A los pocos dias le llamaba por teléfono y les decia que los fantasmas habian preguntado por ellos que me habian dicho que un familiar suyo se encontraba muy bien.Cuando les daba el nombre dels familiar ,se quedaban mudos,a veces tardaban más de media hora en colgar el teléfono.Un dia le pregunté a un fantasma si su jefe era Dios y cerrando la puerta ,desde dentro de la habitación me dijo ¡ no ¡.Esto se lo conté a un sacerdote y me dijo que es así como actuan y no debemos tenerles miedo. saludos Andrés P.
atati Respuesta:
junio 27th, 2009 13:35
@195453,
Sólo son cascarones vacíos de sus antiguos cuerpos emocionales. El alma, el auténtico ser, está a buen recaudo aprendiendo y meditando para volver a encarnarse y hacerlo mejor.
Abulafia Respuesta:
junio 27th, 2009 15:06
@atati, Que bonito cuanto me gustaría que fuese así.
Toñi Respuesta:
junio 27th, 2009 13:35
@195453,
Hola Andrés.
Ayer hicieron un programa en RNE “Espacio en blanco” en el que hablaban sobre la muerte unos médiums-espiritistas.
Dijeron cosas que nunca había oído, supongo que se debe poder escuchar en Internet.
Yo lo único que tengo claro es que cada vez me asustan menos los de allá. Ahora que sea cierto todo lo que se dice tampoco.
Saludos.
PD: Ah me dice mi hermana que si me puedes dar la dirección de la hospedería, a ella estos temas la atraen mucho. A veces me cuenta cosas que pienso “madre mia que se le va la cabeza ¿qué hago?” jajaja, es broma.
Menos mal que la otra hermana (ella está en permanente contacto con la muerte terrenal) tiene los pies anclados en la tierra y yo en medio junto con mi hermano compensamos.
Formamos un equipo casi perfecto. Jo debe ser ñoñería familiar, ya paro.
Mycroft Respuesta:
junio 27th, 2009 13:48
@Toñi,
“A vuela pluma”, “Espacio en Blanco” es uno de los programas decanos de la radio española en cuanto a ocultismo y parapsicología, dirigido por Enrique Blanco, como mínimo desde hace más de 18 años. Buena parte de su éxito se basa en las voces sumamente bien escogidas y sugeridoras, el horario, etc…, que permiten vender a tutiplén productos, como “higienizadoras” de agua, en los 90, por cuyo fraude, el propio Blanco se vio implicado. Por lo demás, sugerente la temática del programa decano.
Toñi Respuesta:
junio 27th, 2009 14:15
@Mycroft,
Hola Mycroft.
Jolín estamos contaminados por todas partes.
De todas formas tengo la mala costumbre de no seguir y no creerme lo que dicen en cualquier programa, puesto que hace tiempo ya me llevé diferentes chascos con profesionales que parecían invendibles.
Concretamente en este también he notado en ocasiones un aire espeso sobre el valorizar demasiado algunas opiniones.
Siempre estaremos a punto de coger lo que nos interese.
Saludos y gracias.
Ciertos escritos deberían estar a resguardo de miradas ajenas, para lo único que valen es para que los descerebrados se ofusquen más de lo que están. Pero estamos en los tiempos donde todo vale y todo el mundo tiene derecho a todo.
Me remito a los templos del románico, la fachada exterior mostraba unos contenidos para el hombre exterior, el interior del templo mostraba los contenidos del hombre interior y la cripta los contenidos del iniciado. A día de hoy todo el mundo puede entrar a un templo en chancletas y recorrer todas sus salas como quien va de turismo a la playa. Pero en su origen la estructura y composición era clara, quien comprende el significado de la fachada exterior gana el derecho a acceder al interior, quien comprende el significado de lo que en el interior se encuentra, gana el derecho a bajar a la cripta.
Perdimos hace mucho la dimensión sagrada de la vida y andamos bajo mínimos de Consciencia, aunque poco a poco la iremos recobrando.
MABUSE Respuesta:
junio 26th, 2009 13:57
@Fernando,
Pues ese texto, más que una iglesia románica, me parece a mí un cobertizo típico de Corrunchouso de Betelós, pero implantado en Monterozas.
Fernando Respuesta:
junio 26th, 2009 14:16
@MABUSE,
Me refiero a escritos de iniciados en general y no a este en particular. En este todavía estaba el hombre encajando piezas deslabazadas.
En las bibliotecas de la antiguedad también se tenía acceso a ciertas salas según derechos adquiridos. Un templo románico es una biblioteca esculpida en piedra. No sólo los románicos, pero los pongo como ejemplo por ser del ámbito de nuestra cultura occidental.
Merce Respuesta:
junio 26th, 2009 14:54
@Fernando,
Si es verdad Fernando “Un templo románico es una biblioteca esculpida en piedra”
Comparto en buena parte lo que dices, pero sin llegar al punto de miradas ajenas. Porque mi ignorancia entonces no me permitiría tener curiosidad sobre estos temas. Aunque a veces el indagar te lleva al desconocimiento ó lo que incluso me parece peor la confusión. Pero la vida, los pasos de la vida a veces sin saber muy bien el por qué te llevan a querer saber, rescatar conocimiento, que con la capacidad que poseemos nos vemos imposibilitados de alcanzar.
Me crea mucho respecto ya que hay mucho intrusismo, y demasiada leyenda lo que entorpece el buen conocimiento.
Gracias
jtamames Respuesta:
junio 28th, 2009 19:53
@Fernando, Excelente este comentario tuyo, Fernando
Pilar Santos Respuesta:
junio 28th, 2009 23:55
@Fernando, Muy acertado y esclarecedor lo que dices, lo dificil para mi es como intervenir entonces para aportar luz y no sumar confusión, solo el que ha llegado al final del camino podria guiar y no lo considero mi caso.
Ayer iba a hacer un comentario en el artículo de Alcyón pero al final lo borré porque como dices en el simil de la catedral la búsqueda y por tanto el hallazgo se encuentran hacia dentro, la especulación intelectual no conduce a ningún destino cuando se trata del Ser y en ese punto hasta la necesidad de intercambiar conceptos como lo hacemos en este blog me pierde a veces el sentido
kybalion Respuesta:
junio 29th, 2009 0:29
@Fernando,
Realmente crees que estamos en vías de recuperar esa dimensión de la vida?
Me gustaría poder verlo así.
Hoy no me da tiempo a responder prefiero llevarme el texto a casa y leerlo el fin de seman con tranquilidad.
Os deseo un aFeliz Vida a todos
“el asunto es interesante, y no en sí mismo, pues se trata de un absurdo puro y simple”
Una vez instalada esta premisa en el comienzo del texto, ya me cuesta seguir adelante. Es más, no sigo.
Si hubiese sido la conclusión de sus razonamientos lo hubiese entendido mejor.
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 19:10
@Tata,
Correcto, Tata, esa tendencia tan humana a pontificar antes de aportar argumentos suele ser el motivo de muchos desencuentros.
Michael Jackson
Entre luces y sombras una ESTRELLA DEL POP. Irrepetible.
¡HASTA SIEMPRE!
http://www.dailymotion.com/video/x6t03_michael-jackson-heal-the-world_music
juanarmas Respuesta:
junio 26th, 2009 19:20
@Merce, Por siempre, el Rey del Pop 🙂 Gracias por el enlace.
Existe tanta lectura para quien cree en la reencarnación como para el que no cree. El libro de Hélène Renard “Mas allá de la muerte” dice incluso aportar pruebas de que la reencarnación existe y yo francamente no las acabo de encontrar, al menos en este libro. Y es que realmente nadie que haya muerto ha vuelto para contar que hay de cierto en todo lo que se cuenta. Incluso las experiencias de gente que se ha encontrado muy cerca de la muerte no pueden ser tomadas como algo empírico porque por muy cerca de cruzar el túnel que hayan estado no lo han cruzado realmente, sinó no estarian aquí todavía.
De todo unas reflexiones: ¿Tan absurda nos parecería vivir la vida si después de ésta existiera la nada? ¿Tan insoportable sería la pérdida de seres queridos?
En mi humilde opinión yo creo que formamos parte de un todo en el que somos meras piezas, como los zánganos de las colmenas protegiendo a su reina, lo que pasa es que nosotros no nos sentimos parte de un todo y necesitamos individualizar nuestra vida y nuestros propósitos para sentirnos importantes en nuestro pequeño mundo de vanalidades, en el que por supuesto me incluyo.
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 19:20
@anaessat,
Precisamente, los que creen en la reencarnación se sienten y saben parte de un Todo que se manifiesta en la Tierra mediante la Naturaleza, el Sentimiento y el Intelecto. No te conocía, bien venida y exprésate con entera libertad, se agradece las visiones contrapuestas.
Perdón por la vanalidad… BANALIDAD!! Duele a la vista, XDs!!
Abre un sinfín de dudas para quienes no alcanzamos tales cotas de “metempsicosis” lo que se plantea en este escrito:
1.-(…) pues la reencarnación no es un elemento absolutamente esencial, y se puede ser espiritsta sin admitirla, mientras que ello no es posible sin admitir la manifestación de los muertos mediante fenómenos sensibles>/b>.
Es decir, en sus inicios, la reencarnación no formaba parte del espiritismo y lo miediúnico . Es decir, un “ente” podía vehicular su pensamiento mediante una “medium” pero, la manifestación sensible de ese “ente”, o sea, la manifestación de que se reencarnó, no era admitida por las propias escuelas ocultistas.
2.-En segundo estadio, es incorporada la “transmigración de las almas” por estos teóricos pero, ahora comienza a haber bifurcaciones teóricas: (…)Del mismo modo, unos dicen que el hombre se reencarna siempre sobre la tierra; otros pretenden que también puede reencarnarse en algún planeta del sistema solar, o incluso sobre un astro cualquiera; algunos admiten queexisten generalmente numerosas encarnaciones terrestres consecutivas antes de pasar a otra morada, y ésta es la opinión del propio Allan Karde; para los teosofistas, no hay sino encarnaciones terrestres durante todo el período de un ciclo extremadamente amplio,…“.
3.-La referencio teosófica no es a reencarnaciones, sino a encarnaciones sucesivas pero, abunda más y las bifurcaciones entran ya, más profusamente, al terreno de la casuística: (…)unos piensan que es posible una reencarnación inmediata, oal menos tras un corto espacio de tiempo, mientras que, para otros, las vidas terrestres deben quedar seapradas por grandes intervalos;“.
4.-Tan apegados al “tempus fugit” actual… Es curioso preguntarse cómo en el s.XIX, se podían plantear, no ya la existencia de la reencarnación, sino un división tan profunda de la misma. (¿Cuestión de percepción del tiempo?).
Los intentos de explicación de la idea de re-encarnación por los grupos de espiritistas, teósofos y ocultistas, tal como apunta Abdel Wahid Yahia, no deja de ser un tanto absurda por lo rocambolesco, contundente e innecesario de las pesquisas y conclusiones a las que llegan, antes y ahora. El rechazo de la comunidad científica en la investigación de los derroteros del alma/espíritu y la poca reflexión compartida entre los grandes dogmas de fe, no ayudan mucho a impedir la eclosión de banalidades, a expensas de los latidos de la metafísica pura.
Pero al tajo: la occidentalización moderna del concepto oriental de transmigración en el concepto social de re-encarnación es un hecho constatado. En los textos sagrados tradicionales dudo que exista mención alguna al término re-encarnación que defienden estos grupos. Ni es tan simple a nivel metafísico ni es tan compleja a nivel argumental ni es necesaria para certificar dogmas de fe sobre la segura equidad en el universo ni teorías de pensamiento varias.
Partiendo desde un punto de vista ontológico y filosófico existen unos elementos corporales/psíquicos (terrenales) que están sujetos a disolución, son perecederos, caducos por la actualización de la corrupción de la materia física a través del tiempo y el espacio, en esta dimensión. Y por otro lado existe el Ser real, inmutable, eterno, imperecedero que transita por los cuerpos y cosas sin perder ni una sola de sus cualidades, porque lo es Todo en el Uno. Este compuesto de materia/forma y espíritu parece conformar al ser con capacidad para experimentar los estados múltiples de su naturaleza de forma simultánea y diversa. Como un embrión, llevamos la posibilidad de iluminación, conocimiento, divinidad como carga genética, no sólo psíquica ni sólo biológica.
La diversidad, la multiplicidad, la desigualdad, la unicidad de individuos es una tendencia natural e intrínseca de la realidad física, es una muestra de la Posibilidad universal, de la omnipotencia divina, es una actualización de potencialidades, de posibilidades constantes y siempre única, irrepetible y por tanto improbable que se pueda re-producir, retornar en “las mismas prolongaciones de la individualidad humana”.
Sin embargo, la teoría de la transmigración oriental explica el paso lógico del ser real a otros estados de existencia, la vivencia de un cambio en el estado de conciencia del individuo que se despoja de los condicionantes corporales y psíquicos para permitir al Ser real actualizarse y fundirse con el embrionario Todo.
El problema terminológico que conlleva el planteamiento a la ligera de la re-encarnación, la metempsicosis y la transmigración, y la falta de acuerdo y trabajo en común entre las comunidades intelectuales que las representan, conlleva a que Guenón se vuelva loco argumentando, des-argumentando y riéndose de los extremos de la voluntad humana por categorizar, fundamentar y fragmentar.
Existen ciertos Misterios de la existencia que no conseguiremos vislumbrar en este plano, sólo el razonamiento humano y la intuición, el Conocimiento de uno mismo y de la Realidad pueden llegar a dejar atisbar, tímidamente, si realmente podemos llegar a ser pequeños Demiurgos de nuestra propia existencia.
Alcyon Respuesta:
junio 26th, 2009 19:17
@mar,
Querida Mar, lo que expones es en la misma linea de lo que he expuesto, en la otra habitación.
Yo entiendo los textos sagrados como tu. En nuestra limitación especulamos con algo insondable, que habria que realizar, cuando llegue o nos sea concedida esa gracia.
Gracias tu escrito aclara muy bien de un modo filosofico, lo que posiblemente es.
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 19:29
@mar,
Así es, tal como expones en tu último párrafo, los requisitos para comenzar a atisbar de manera empírica nuestras potencialidades divinas, consisten en desarrollar los pasos que describes.
Si la transmigración oriental explica el paso lógico del ser real a otros estados de existencia,, la viviencia de un cambio en el estado de conciencia del individuo que se despoja de los condicionantes corporales y psíquicos… En ese orden de cosas sí que contemplaría una reencarnación “al uso”, corpórea y extracorpórea.
Ítem más, a lo que aludía antes, ¿Qué resortes mentales llevaban, entonces, a la gente a plantearse la transmigración ya desde tiempo inmemorial? Y, específicamente, ¿qué mecanismos llevaría en el s.XIX a que fueran tan preponderantes estas corrientes?
mar Respuesta:
junio 26th, 2009 19:23
@Mycroft, Considero, my Sir, que el paso lógico del ser real a otros estados de existencia contempla la posibilidad de tránsito del Ser real, pero no de sus atributos corpóreos/terrenales vinculados a una prolongación de la individualidad humana en cierta existencia en particular.
Por otro lado, a la segunda cuestión que plantea, creo que viene dado por una intuición humana, una sabidura primordial congénita de la que nuestra raza es portadora. En tiempo inmemorial parecíamos estar más conectados con el tema, ahora tenemos los sentidos empozoñados y no nos deja seguir el natural curso de la y nuestra naturaleza.
Supongo que el s. XIX, con tanto progreso, positivismo y racionalismo, en composición con el romanticismo trasnochado que culeaba llevó a algunos a leer las tradiciones orientales y a tergiversar un tema alto complejo sin base cultural adecuada
Mycroft Respuesta:
junio 26th, 2009 19:42
@mar,
¿Cómo se opera ese paso lógico del ser real a otros estados de existencia?. ¿De dónde provendría ese Ser real, y hacia dónde irían sus atributos corpóreos/terrenales? ¿Si no existiese materialización de esa transindividualidad humana, cómo se acaece esa transmigración de estados de existencia?
mar Respuesta:
junio 26th, 2009 20:02
@Mycroft, 1.- Trascendiendo a niveles de conciencia superiores, según he intuido en la investigación de los textos orientales, pero sólo intuido, my Sir, ojalá lo supiera con certeza. 2.- El Ser real deduzco que viene de la Esencia divina, de Dios, de El/Ella/Ello, del Tao, del Todo, del Uno, del Mundo de las ideas de Platón, de los universales de Aristóteles, del Logos Absoluto… ¿Hacía donde irían atributos corpóreos/terrenales? Lo encajo como concepto de disolución, de desintegración, de descomposición, de unión con la materia física/psíquica, en los estadios energéticos que correspondan. 3.- Según las teorías orientales la realidad se compone de múltiples realidades del ser a las que se puede acceder a través de la aniquilación, desapego, disolución de las cargas corporales/psíquicas, en vida o en el momento de la muerte.
mar Respuesta:
junio 27th, 2009 15:59
@Mycroft,
1.- Verá, my dear Sir, en sanscrito no puedo certificarle que se haga distinción entre los dos término porque el significante conciencia, de raiz latina, tiene el mismo significado, indistintamente del uso, según nuestra lengua materna. ¿Podría ud ilustrarme sobre la diferencia significado entre ambos significantes en nuestra sacro-santo idioma?
En sanscrito, por mis mínimos e inútiles conocimientos, sé que existe, por un lado, un concepto que es Chit como Conciencia Absoluta o Universal, después está el concepto de Chaitania que significa a la misma vez conciencia pura y principio consciente, haciendo referencia, etimológicamente, a Brahma, y en tercer lugar está Chit jada granthi-ego que es el enlace/maraña entre la conciencia y el cuerpo. Por otro lado existe el concepto Chidaabasa/chidakash que es la conciencia particular, individual, la que está en contacto con el mundo de las cosas en una realidad concreta (Atman) y Chidakasha que es el espacio/dimensión donde opera esta conciencia.
2.- “Conciencia universal sería tenido por duradero en el tiempo y extendido en el espacio”, Chit, principio fundamental de Toda realidad.
3.- Acertado, la idea básica de esta cultura no es de fragmentación sino de continuum, piense que su base cultural y filosófica es completamente distinta a la nuestra incluso en la concepción del tiempo (linealvscircular). Cuando los intelectuales occidentales se encontraron con oriente filtraron el conocimiento hindú por un filtro propio, por un lenguaje proposicional, pero equivocado, no equitativo a simple vista con el sanscrito y otras ramas, que limitó la concepción total de los conceptos orientales de Ser, Absoluto, causalidad, transmigración, alma, etc.
La palabra no es la cosa my Sir.
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 19:39
@Mycroft,
Como bien dice Mar, la interpretación que dieron los ocultistas europeos en el s.XIX a las enseñanzas orientales, fue muy confusa por falta de un conocimiento global y mala comprensión de los términos sánscritos. Pero es algo natural, normal, que cuando se inicia la investigación de un tema tan ignoto en Occidente, haya confusión y dogmatismos impropios de la esencia de las enseñanzas orientales.
Mycroft Respuesta:
junio 26th, 2009 19:46
@atati,
Bien, error de exégesis pero, ¿que inquietudes moverían a esas personas a formularse esas preguntas e indagar? Contexto de desconocimiento, contexto histórico…Actualmente el “analfabeto funcional” no pretende buscar ni preguntarse cosa alguna, estando como estamos en una “encrucijada”…
mar Respuesta:
junio 26th, 2009 19:56
@Mycroft, Me gusta su planteamiento: deseo del alma, soledad del espíritu, tendencia energética natural, sabiduría primordial latente, incitante a despertar… El s. XIX fue un siglo de grandes cambios materiales, de progreso a nivel tecnológico, de inventos e inventiva, quizás esa parte del Ser real que existía quiso experimentar, conocer cómo entendían otras culturas la idea de alma/espíritu que una sociedad incipientemente laica necesitaba, como sustitivo de explicaciones existenciales alto fundamentales para la felicidad del ser humano que las instituciones de fe no satisfacían.
Mycroft Respuesta:
junio 26th, 2009 20:08
@mar,
Dándole vueltas al escrito, se me ocurre, concatenándolo con el contexto, que un clave del pensamiento de la época, a añadir a lo dicho, estaría reflejada en estos puntos:
“Sin la idea de la reencarnación, la vida social es una iniquidad.¿Por qué existen seres ignorantes que están atiborrados de plata y colmados de honores, mientras que hay seres de valor que se debaten en la miseria y en la lucha cotidiana por los alimentos físicos, morales y espirituales?”.(Papus).
Y, previamente:“En efecto, para los socialistas franceses de la primera mitad del siglo XIX, que la inculcaron en Allan Kardec, esta idea esta esencialmente destinada a ofrecer una explicación de la desigualdad de las condiciones sociales…”.
Digamos que,¿ esto enlazaría con las teorías sociomasónicas -socialistas-, “falansterio”, “igualitarismo social”… ¿Una reencarnación como válvula de escape que nos iguala?
mar Respuesta:
junio 26th, 2009 20:19
@Mycroft, Una reencarnación, desde mi punto de vista, desde dos perspectivas: una vía de escape alternativamente laica a la reduccionista y anquilosada postura cristiana en los temas teleológicos y teológicos y, por otro lado, una justificación un tanto profética de los daños de las garras del capitalismo donde las desigualdades y miserias se debían justificar por orden individual y no social. Debo añadir, my Sir, que esto se derivó de una mala interpretación y una falta de base cultural de las teorías orientales sobre el tema. Pero como ud dice, la presencia latente del deseo de conocimiento al respecto es curioso.
Mycroft Respuesta:
junio 26th, 2009 20:22
@Mycroft,
“Esto se derivó de una mala interpretación y una falta de base cultural de las teorías orientales sobre el tema.(Mar).
¿Cuál cree que hubiera sido la interpretación correcta de esas teorías? ¿Qué se esgrimía en esas teorías?.
mar Respuesta:
junio 26th, 2009 20:49
@Mycroft, ¿Cuál cree que hubiera sido la interpretación correcta de esas teorías? Tema alto complejo para comentar de una tirada, my Sir, debiera darme todo el fin de semana para parir y ud deglutir para volver a preguntar. En realidad a lo que me vengo a referir es que para entender los conceptos de trasnmigración, renacimiento, re-encarnación, metempsicosis y otros de las filosofías orientales se necesitan unos conocimientos propedéuticos, previamente necesarios para la comprensión de la teoría, como metafísica, lógica, etc. además de contenido de la cultura que soporta la teoría, en este caso oriental en su diversidad estructural. ¿Qué se esgrimía en esas teorías?. Si me da un poco de tiempo, con su conveniente paciencia, quizás podamos desarrollar el tema conjuntamente a lo largo del week-end.
Mycroft Respuesta:
junio 26th, 2009 20:50
@Mycroft,
Amén.
mar Respuesta:
junio 27th, 2009 13:20
@Mycroft,
La Doctrina de la transmigración del alma en la filosofía oriental, y más concretamente en la India (luego pasamos a China-Japón), se puede encontrar desarrollado de forma extensa en los Upanishads, nacidos de la doctrina védica tradicional unos siete siglos antes de Cristo. En estos textos, de gran extensión y modificados a lo largo del tiempo, se entendía, en un principio, que la materia se fundía con el espíritu, no había distinción entre los animado y lo inanimado, lo tangible y lo intangible, la naturaleza del hombre y la naturaleza de las cosas eran la misma ousía, sin discriminación. Este punto enlaza con las religiones tribales primigenias, por ejemplo la animista en África o América del Sur, donde todo está vivo y todo es lo mismo, no hay fragmentación proposicional entre el ser/objeto de conocimiento. De aquí deriva el concepto de metempsicosis donde un alma puede transmigrar a estados de realidad inferiores, vegetal o animal, según sus acciones, pero es un concepto popular que no se ve reflejado en los Upanishads, por pura contradicción lógica con lo que a continuación se expone.
Posteriormente, en la gran extensión de los Upanishads se siente un global deseo de encontrar, teleológicamente hablando, el principio o causa de la verdadera naturaleza de las cosas y del hombre, dando un salto al animismo inicial y trascendiéndolo hacía la búsqueda de la razón de la existencia, la necesidad de encontrar/ascender a la UNIDAD en la multiciplidad del Todo:
– Brahma: principio creador universal y sustancia original de todas las cosas.
– Atman: ser real, alma emanada del espíritu divino, esencia individual y única, no desvinculada ni separada de Brahma que llegan a ser incluso identificados, porque sólo hay una ESENCIA que es el Brahma en lo universal y el Atman en lo particular.
– Doctrina de la transmigración de las almas: teniendo en cuenta que hay un principio universal (unidad) del que todo proviene y del que nacen la diversidad de individuales del mundo particular; teniendo en cuenta que el movimiento de las cosas de este mundo tiende desde el cíclico eterno retorno hacia su principio fundamental; y teniendo en cuenta que este necesario devenir de las cosas lleva a trascender la multiciplicidad/devenir para llegar a la unidad/eternidad a través de procesos de causalidad sometidos a las leyes del Karma, se entiende:
• Que los seres particulares, emanados de la esencia divina, nacen en el mundo de las cosas (Ilusión-Maya) para superar la multiciplicidad hasta llegar a la unidad.
• Que durante la existencia en el mundo particular, los seres están dotados de conciencia-razón individual y condicionados por las leyes de causa y efecto (Dharma) y por el ciclo del devenir (nacimiento-muerte-nacimiento de la conciencia individual).
• Que los seres particulares pueden llegar a trascender las limitaciones de la ilusión de lo múltiple y pasar por diferentes estados de conciencia/existencia en el curso cíclico del devenir. Se traduce en muchas ocasiones como un proceso de aprendizaje donde el alma transita por existencias-estados de conciencia vitales/particulares para experimentarse y evolucionar hasta la ascensión a la unicidad universal.
• Que la superación de la conciencia individual hacia la conciencia universal libera al ser de las leyes del mundo particular y lo trasciende definitivamente al Absoluto, en estado de conciencia esencial (Nirvana en el budismo posterior, como fin último).
Por lo tanto, parece ser que tanto en los textos védicos como en los Upanishads el alma humana tiene la capacidad de nacer y morir en sucesivas vidas para aprender, para purificarse de los condicionantes particulares y trascender a la conciencia universal de la que procede. De esta alma particular y de lo que dice, hace y piensa depende que tenga las herramientas y la voluntad para superarse como individuo particular y experimentarse como ser absoluto, real, eterno, inmutable y divino.
Para la rama budista la superación del deseo/ego y el sufrimiento/apego es la herramienta para trascender el mundo del cambio, superar la ley de la causalidad y el ciclo de vidas y llegar a la inmutabilidad de la esencia universal, al estado búdico, presente como potencialidad a actualizar en cada ser humano.
Mycroft Respuesta:
junio 27th, 2009 13:57
@Mycroft,
Antes de China y Japón:
1.-Cuando se habla de existencias-estados de conciencia vitales/particulares. ¿No distingue entre consciencia y conciencia?.
2.-“La superación de la concinecia individual hacia la conciencia universal…” ¿Asimilamos “conciencia universal” a “conciencia colectiva” o por el contrario universal sería tenido por duradero en el tiempo y extendido en el espacio?.
3.-¿Implícitamente, estas sociedades no creían en la “reencarnación”, sino en un “continuum” de encarnaciones, a diferencia los teosofistas, que sí catogorizaban incuso en espacios temporales de hasta 1500 años las periodizaciones de los ciclos de reencarnación?.
mar Respuesta:
junio 27th, 2009 16:01
@Mycroft,
[Me he equivocado al colocar el comentario, lo recoloco aunque se repita. sorry].
1.- Verá, my dear Sir, en sanscrito no puedo certificarle que se haga distinción entre los dos término porque el significante conciencia, de raiz latina, tiene el mismo significado, indistintamente del uso, según nuestra lengua materna. ¿Podría ud ilustrarme sobre la diferencia significado entre ambos significantes en nuestra sacro-santo idioma?
En sanscrito, por mis mínimos e inútiles conocimientos, sé que existe, por un lado, un concepto que es Chit como Conciencia Absoluta o Universal, después está el concepto de Chaitania que significa a la misma vez conciencia pura y principio consciente, haciendo referencia, etimológicamente, a Brahma, y en tercer lugar está Chit jada granthi-ego que es el enlace/maraña entre la conciencia y el cuerpo. Por otro lado existe el concepto Chidaabasa/chidakash que es la conciencia particular, individual, la que está en contacto con el mundo de las cosas en una realidad concreta (Atman) y Chidakasha que es el espacio/dimensión donde opera esta conciencia.
2.- “Conciencia universal sería tenido por duradero en el tiempo y extendido en el espacio”, Chit, principio fundamental de Toda realidad.
3.- Acertado, la idea básica de esta cultura no es de fragmentación sino de continuum, piense que su base cultural y filosófica es completamente distinta a la nuestra incluso en la concepción del tiempo (linealvscircular). Cuando los intelectuales occidentales se encontraron con oriente filtraron el conocimiento hindú por un filtro propio, por un lenguaje proposicional, pero equivocado, no equitativo a simple vista con el sanscrito y otras ramas, que limitó la concepción total de los conceptos orientales de Ser, Absoluto, causalidad, transmigración, alma, etc.
La palabra no es la cosa my Sir.
mar Respuesta:
junio 27th, 2009 18:37
@Mycroft,
My Sir, permítame que me centre en el Taoísmo para ejemplificar China y Japón, teniendo en cuenta que “El Tao que se puede explicar no es el Tao”.
El Tao es, según palabras de la metafísica, la Unidad Primordial previa a toda existencia, el Uno, el Absoluto, el principio creador universal y la sustancia original de todo cuando existe, es la Paradoja divina, es lo Innombrable, origen y sustento de la multiplicidad.
El Tao es el estado de No-Ser, la Nada, el vacío budista, sin haber pasado todavía por el estado del Ser, es el caos sin particularidad de donde proceden las diez mil cosas que representan el estado fenoménico. Es el embrión, la posibilidad actualizada, la categoría divina en su más extensa concepción.
“Lo que no tiene nombre es principio del Cielo y de la Tierra
lo que tiene nombre es la madre de las diez mil cosas”.
El Tao, la Unidad Primordial, eclosiona, actualiza sus posibilidades y crea el mundo de las cosas a través de la combinación de los opuestos: yang qi y yin qi, Cielo (esencia celeste, espíritu) y Tierra (sustancia terrestre, manifestación de las diez mil cosas), yang y ying, el uno se convierte en dos infinito, la multiciplicidad, el movimiento y el cambio, y la armonía, la necesaria armonía de la esencia del Ser Absoluto que todo lo contiene, el tres en la fórmula cósmica, que ordena y equilibra las fuerzas duales en su eterno movimiento.
“el que no tiene deseo [no siendo] puede ver el Misterio”
Podría seguir ad finitum, pero no es cuestión. De la filosofía taoísta se podría deducir, aunque no se explicite de forma expresa, que yo sepa, que, igual que en las filosofías hindúes, la posibilidad de la transmigración de las almas, de la experimentación a través de los ciclos y estados vitales, es una oportunidad de purificación y trascendencia de la multiplicidad al estado de Unidad Primordial del Ser.
Mycroft Respuesta:
junio 27th, 2009 18:45
@Mycroft,
Sin acudir a fuentes, conciencia Vs. consciencia pasaría por-posiblemente con alguna palabra asociada, nos acerquemos más a ambos conceptos-:
1.-Consciencia. Estado de consciencia como sitaución consciente de percepción en un plano espacio-temporal determinado.
2.-Conciencia. Conciencia moral. Estado de conciencia que atañe a la responsabilidad concienzuda con respecto a la actuación o consecuencia de un acto o comportamiento -tal vez, de alguna manera, derivado de la percepción consciente de un hecho y sus derivadas-.
No todo estado de consciencia supone una repercusión en la conciencia, aunque toda derivación de la conciencia, ha de estar presidida por un grado de consciencia; inconscientemente, se diría que no caben implicaciones en planos de conciencia moral.
Mycroft Respuesta:
junio 27th, 2009 19:07
@Mycroft,
Me permito traer a la palestra una cita más o menos relacionada con el budismo y, tal vez, con lo que subyace detrás de la concepción teosófica francesa y de la budista de esta transmigración y sus antecedentes:
“Al condenar el cristianismo, no quisiera ser injusto con una religión similar, que supera incluso a aquel en número de seguidores: el budismo. Como religiones nihilistas que son, ambas constituyen un producto de la decadencia, pero hay cosas que las diferencias notablemente. Todo el que critique el cristianismo tiene que estar agradecido a los que han estudiado la cultura de la India, pues ello ha permitido compararlo con el budismo.
La religión de Buda es muchísimo más realista que la cristiana: ha incorporado a su contenido el legado de un planteamiento frío y objetivo de los problemas, habida cuenta de que surge tras un movimiento filosófico que había durado cientos de años, y en un momento en que ya se había eliminado la idea de “Dios”. El budismo es la única religión verdaderamente positivista que encontramos a lo largo de la historai; incluida su teoría del conocimiento (un riguroso fenomenalismo); no habla ya de una “lucha contra el pecado”, sino de una “lucha contra el dolor”, lo que supone tener en cuenta la realidad. Ha dejado atrás (y esto le distancia mucho del cristianismo) ese autoengaño que son los conceptos morales, y se sitúa -por decirlo con una expresión característica mía- más allá del bien y del mal.
Los dos hechos fisiológicos en lso que se apoya y que tiene en cuenta son: primero, una hiperexcitabilidad de la sensibilidad, que se expresaen una refinada capacidad para sentir el dolor; y segundo, una superespiritualización, una vida excesivamente inmersa en conceptos y en procedimientos lógicos, en laquesale perjudicado el instinto personal en beneficio de los “impersonal” (dos estados que algunos de mis lectores por lo menos, los “objetivos”, conocerán, como yo, por experiencia propia). En base a estas condiciones fisológicas, se genera una depresión, que Buda combate por medio de una higiene. Como remedio, aconseja la vida al aire libre y con un carácter itinerante, una dieta escogida inspirada en la moderación,(…) Tal vez sea justo recordar aquí a aquel arteniense que declaró también la guerra al “espíritu científico” puro, a Sócrates, quien se planteó el tema y elevó el egoísmo personal a la categoría de una virtud moral”. (“El Anticristo”. Friederich Nietzsche).
mar Respuesta:
junio 27th, 2009 21:08
@Mycroft,
“Así, mientras nos encontramos en el ser,
es en el no-ser donde está la utilidad”
De todas las filosofías, metafísicas, textos sagrados (que no las instituciones que los representan) me quedo con el silencio posterior a su conocimiento, cuando la palabra y el análisis cae y surge la intuición, los segundos/minutos/horas de contacto íntimo con lo acabado de conocer, ese vacío existencial y esa conSciencia de la Unidad.
Descomponer, descuartizar, fragmentar, sintetizar, analizar, inducir, deducir, asociar, categorizar, juzgar… no sirven de nada sin la experiencia trascendental y humilde del Misterio.
El vitalista Nietsche me encanta y me fascina la relación que hace en el texto con la versión del budismo, más allá de su teoría del bien y del mal.
Qué le ha parecido la vertiente taoísta de la filosofía oriental, my Sir?
Mycroft Respuesta:
junio 28th, 2009 16:22
@Mycroft,
Lo que adelanta sobre la visión del Tao que no es el Tao, me ha llevado a acercarme por aproximación a “El tercer ojo” de Martes Lobsang Rampa, comprendiendo un poco la educación que se imparte en las lamaserías y las condicones de pervivencia a que se enfrentan… se diría que la aproximación es más directa. Pero, sin lugar a dudas, su descripción es subyugante. Entretanto, Nietzsche en “Genealogía de la moral”, a colación de las excelencias del budismo:
“Respecto a esto, la más antigua y venerable “Escritura” dice:”Cuando el individuo se ha dormido completamente, cuando ha alcanzado el descanso total, de forma que ya no ve ninguna imagen onírica, entonces, oh amado, ha logrado unificarse con lo existente, ha entrado dentro de sí mismo; al estar rodeado de su mismidad cognoscente, no tiene ya conciencia alguna de lo que está fuera o dentro. Este puente no es atravesado ni por el día ni porla noche, ni por la muerte ni por el dolor, ni por las obras buenas ni por …”.
mar Respuesta:
junio 28th, 2009 17:49
@Mycroft,
Bona tarda. Y siguiendo los pasos de my Sir, Nietzsche continua citando «En el sueño profundo, dicen asimismo los creyentes de esta religión, que es la más profunda de las tres grandes religiones, el alma se eleva fuera del cuerpo, penetra en la luz suprema y aparece así en su figura propia: aquí ella es el mismo Espíritu Supremo que vagabundea bromeando y jugando y deleitándose, bien con mujeres, o con carrozas, o con amigos, aquí ella ya no vuelve con su pensamiento a este apéndice de cuerpo, al cual el Prana (el soplo vital) está atado como un animal de tiro al carro».
atati Respuesta:
junio 26th, 2009 22:41
@Mycroft,
Bueno, alguien tenía que ser el primero en intentar traducir los conceptos orientales al lenguaje occidental.¿Cuestión de casuística, de mejores relaciones con Oriente, Gran Bretaña ocupando la India, cuna de todo esto, la misteriosa Mdmme Blavatsky que aparece por Londres, designio, casualidad, quién sabe? Lo que sí parece es que era necesario que los conocimientos orientales sobre el ser humano y su alma, llegasen a Occidente, para que acaben por fusionarse las dos mentes, la racionalista y concreta mente occidental, con la imaginativa e intuitiva mente oriental, el consciente y el subconsciente; que tanto la Humanidad en plan global, como cada persona en plan individual, debe lograr para que sea posible el establecimiento de unas correctas relaciones humanas en todo nuestro planeta. Y bueno, parece que la cosa va avanzando, pasito a pasito, sí, pero sin pausa, también.
Mycroft Respuesta:
junio 26th, 2009 23:12
@atati,
Bueno, la cosa parece que va avanzando, pasito a pasito, hacia el precipicio final.
¿Era necesario que los conocimientos orientales sobre el ser humano y alma llegasen a Occidente?¿Era necesario en aquella época, cuando el racionalismo y el empirismo sólo estaban en ciernes? ¿Era necesario que llegasen los conocimientos occidentales a Oriente?. Refiere a Madame Blavatsky, como también hace Guenon, ¿por algo en concreto?-.
atati Respuesta:
junio 27th, 2009 14:28
@Mycroft,
No lo veo como un precipicio el aparente caos actual, sino más bien como una herramienta o trampolín para continuar evolucionando.
Sí considero que era necesario la llegada del conocimiento oriental a Occidente, como el occidental a Oriente, para una vez desarrollados, lograr la fusión o síntesis de ambos conocimientos y culturas, como preludio de una única filosofía universal e integradora de toda la Humanidad. El proceso es el mismo, tanto a nivel individual, consciente-subconsciente, concreto-abstracto; como a nivel grupal, Occidente-Oriente, racionalidad-imaginación.
En cuanto a la Blavatsky, es una mujer muy polémica, nacida en Rusia pero con fuerte ascendente de la cultura del Oriente de Rusia, se dice que era de sangre mongola, con lo cual se encontraba a caballo entre el Oriente hindú y tibetano, y el Occidente europeo. Conocía ambas maneras de pensamiento, y así pudo explicar con bastante coherencia los conocimientos orientales en palabras occidentales.
Fue la más activa propagadora de estos conocimientos védicos o vedantas, y la precursora y maestra de personajes que siguieron su enfoque, destacando Anni Bessant, Dione Fortune y Alice Bailey, todas mujeres, que han contribuido a un acercamiento racional a las teorías orientales, y el diseño de un Raja Yoga, o Yoga mental, adaptado a las características mentales y físicas de los occidentales. Es muy conocida la monumental y farragosa obra literaria de Blavatsky, titulada “La Doctrina Secreta”, donde prácticamente lo dice todo de manera precisa y pormenorizada, pero de lectura muy fatigosa y sólo recomendable para auténticos chalados. De los 5 ó 6 gordísimos volúmenes que consta la obra, yo sólo he sido capáz de leer por encima dos de ellos, y eso que me gusta mucho leer. Eso sí que son chapones de verdad.
Por cierto, Dione Fortune tiene entre su variada producción literaria, un libro titulado “La Doctrina Cósmica”, no es muy extenso, pero no hay Dios que lo entienda; ya avisa que su lectura es para desarrollar la imaginación y la intuición, y que es preciso leerlo cada 3 ó 4 años, para comprobar el progreso realizado. Yo suelo leerlo, bueno, más bien hojearlo con curiosidad pero abierto a la Luz, y después de 4 ó 5 intentonas, no entiendo mucho más que al principio, algo más sí, pero no mucho más. Para mí es como un reto.
Mycroft Respuesta:
junio 27th, 2009 18:37
@Mycroft,
Acaba usted insuflar una bocanada de aire en la precipitada caída hacia los “cielos”: el reto de afrontar “La Doctrina Secreta” de Blavatsky y “La Doctrina Cósmica” de Dione Fortune. Entretanto, siempre habrá “chapas”. (Gracias).
Abulafia Respuesta:
junio 27th, 2009 15:23
@atati, Atati como no te puedo contestar en el post de abajo te contesto en este, Dione Fortune es un kabalista, como mi paisano Abulafia. No conozco ese libro que nombras lo buscare.
atati Respuesta:
junio 27th, 2009 16:17
@Abulafia,
Kabalista, entre otros muchos conocimientos, dado que esta mujer es también otro enigma, como la Blavatsky, con supuestos contactos conscientes y estables con otros planos de conciencia.
Obviamente no se acaece nada; la forma impersonal, huelga. ¿Cómo acaece…?
Ítem más, con permiso: (…)en efecto la idea de justicia, desprovista de su carácter sentimental y específicamente humano, se reduce a la de equilibrio o armonía; ahora bien, para que haya en el Universo una total armonía, es encesario y basta con que cada ser esté en el lugar que debe ocupar, como elemento de ese Universo, en conformidad con su propia naturaleza.
Yo no creo en la reencarnación. Sé que existe la reencarnación
Abulafia Respuesta:
junio 27th, 2009 15:25
@jane avril, Podías contarnos algo más?
jane avril Respuesta:
junio 27th, 2009 16:08
@Abulafia, es algo muy personal y difícil. Mejor no meneallo. gracias
“Experto en hinduismo, conocedor de la masonería, convertido al sufismo, doctrina en la que falleció”. ¿En qué fase de su vida escribió este texto?
Mirando en la red he encontrado este libro suyo escrito en 1927: “La crisis del mundo moderno”. Voy a comenzar a leerlo. Parece ser escrito en un nivel menos hermético.
TABLA DE MATERIAS: “La edad sombría, La oposición de Oriente y Occidente, Conocimiento y acción, Ciencia sagrada y ciencia profana, El individualismo, El caos social, Una civilización material, La invasión occidental,Algunas conclusiones” .
http://66.240.239.19/0/1/0/1029.ZIP
“Sobre los ángeles” (otra obra suya).
http://66.240.239.19/0/1/0/1016.ZIP
Buen fin de semana.
mar Respuesta:
junio 27th, 2009 13:28
@juanarmas, Yo también me lo he preguntado Juan, pero como no pone referencia es difícil. Por su bibliografía parece ser que sea de la época más joven, quizás por la mordaz crítica que hace pertenezca a “El Teosofismo, historia de una pseudoreligión” o bien “El Error Espiritista”, pero no lo sé seguro. Buen fin de semana.
Pues vale… Hay que aceptar lo que somos… Que no somos nadie, quiero decir… Por mucho que intentemos dar explicación a la Eternidad, siempre aprenderemos a que hay infitas formas para interpretarla… Para mi son todas validas, y se me escapan a mi conocimiento… Momentaneamente estas experiencias no las he experimentado… Las desconozco… Y la autosugestión, la imnosis,… En fin… Creo que hay muchas cosas en el día día por vivir y aprender de ellas, no creo que haya que hacer regresiones para comprender la infinidad de la “química” humana y la migración de energías que se nos escapan de nuestro conocimiento y sensibilidad sensorial (al menos a mi)… La vida creo que es un don, hay que ir aprendiendo pasito a pasito, y hay que aprovecharla y serle agradecidos… Que es muy larga y placentera.
Al lado de vuestros comentarios el texto de R. Guenon queda “out”. Gracias atati, gracias mar. Estoy de acuerdo con lo que decis, se nota vuestra formación en estos temas, vaya despliegue de medios.
atati Respuesta:
junio 28th, 2009 16:36
@Q,
Muy atenta, estimada Q, pero más que formación, diría ganas de investigar y dar un poco de coherencia a este aparente maremagnum de teorías, disciplinas, conocimientos, filosofías y demás inventos humanos. ¿Te has enterado que te ha salido un qq?
Q Respuesta:
junio 28th, 2009 23:00
@atati,
Sí, yo es que sólo iba a decir que como puede este señor explicar por analogía algo y quedarse tan en la superficie, habría que analizar frase por frase lo que dice pero ya en la página 11 decidí que no me merecía la pena así que me puse a leer los post vuestros y me quedo con mar y contigo para estudiaros lentamente según vaya pasando el tiempo si es posible porque al final aunque he cogido la idea central me pierdo un poco con vosotros. Y nada mas sólo ha sido eso, no intento adular, ni ensalzar, ni dar la razón a nadie, sólo descarto de lleno a R. Guenón, con todos mis respetos, me ha decepcionado, lo de la “bellota” ha sido determinante, hasta la bellota estaba de acuerdo y ya lo demás pues no tenía sentido.
Si he visto a “qq” a mí también me ha llamado la atención, no nos conocemos…creo, bueno ha elegido un nombre precioso, es como tener un alter ego formal, en lo material todos somos únicos, todavía no conozco la singularidad de este nick.
Atati, un beso.
El hombre está viviendo como una isla y es de ahí de donde surgen todas las desgracias. A lo largo de los siglos el hombre ha tratado de vivir independientemente de la existencia, cosa imposible por la propia naturaleza de las cosas. El hombre no puede ser independiente ni dependiente. La existencia es un estado de interdependencia: todo depende de todo lo demás. No hay jerarquía, nadie está por arriba ni por abajo de los demás. La existencia es una comunión, una historia de amor eterna. Pero la idea de que el hombre tiene que estar más alto, ser superior o especial, crea problemas. El hombre no tiene que ser nada; tiene que disolverse en la totalidad de las cosas. Cuando dejamos caer todas las barreras se produce la comunión, y esa comunión es una bendición. Ser uno con la totalidad lo es todo. Éste es el núcleo mismo de la religiosidad.
Pero la idea de que el hombre tiene que estar más alto, ser superior o especial, crea problemas. El hombre no tiene que ser nada; tiene que disolverse en la totalidad de las cosas. Cuando dejamos caer todas las barreras se produce la comunión, y esa comunión es una bendición. Ser uno con la totalidad lo es todo. Éste es el núcleo mismo de la religiosidad.
Heráclito dice: Las cosas no irían mejor si todo les ocurriera a los hombres según sus deseos. A menos que esperes lo inesperado no podrás encontrar la verdad, porque es difícil de descubrir y difícil de lograr. A la naturaleza le encanta esconderse. El señor cuyo oráculo está en Delphi ni habla ni oculta, sólo da señales.
La existencia no tiene lenguaje… y si dependes del lenguaje no podrás comunicarte con la existencia. La existencia es un misterio, no puedes interpretarlo. Si lo interpretas, lo pierdes. La existencia puede ser vivida, pero no pensada. Se parece más a la poesía que a la filosofía. Es una señal, es una puerta. Muestra, pero no dice nada.
No podemos acercarnos a la existencia a través de la mente. Si piensas sobre ella, puedes seguir pensando, pero, por más que lo hagas, nunca la alcanzarás, porque el propio pensamiento es la barrera. El pensamiento es un mundo privado, te pertenece; a continuación te deja encerrado, encapsulado, prisionero dentro de ti mismo. Si no piensas, dejas de ser; dejas de estar encerrado. Estás abierto, te haces poroso, la existencia fluye dentro de ti y tú fluyes en la existencia.
Aprende a escuchar: escuchar significa estar abierto, vulnerable, receptivo, pero de ningún modo significa pensar. Pensar es una acción positiva. Escuchar es pasivo: eres como un valle que recibe; eres como un útero que recibe. Si puedes escuchar, entonces la naturaleza habla, pero sin lenguaje. La naturaleza no emplea palabras. ¿Entonces qué es lo que usa? Como dice Heráclito, usa signos. Vemos una flor: ¿Cuál es el signo que contiene? No está diciendo nada pero, ¿puedes realmente afirmar que no dice nada? Dice muchas cosas pero no emplea palabras: es un mensaje sin palabras.
Para oír lo que no tiene palabras tendrás que abandonar las palabras, porque sólo lo similar puede oír a lo similar, sólo lo similar puede relacionarse con lo similar.
Cuando te sientes junto a una flor, no seas una persona, sé una flor. Cuando te sientes junto a un árbol, no seas una persona, sé un árbol. Cuando te bañes en el río, no seas un hombre, sé el río. Entonces recibes miles de señales. Y no se trata de comunicación, es una comunión. La naturaleza habla, y habla en miles lenguas, pero en ningún lenguaje.
osho
atati Respuesta:
junio 28th, 2009 16:45
@Helena,
Bueno, querida Helena, pero para no creer en el pensamiento, no has dudado en escribir una serie de pensamientos para dar tu punto de vista por medio de palabras pensadas. Además, no veo ninguna incompatibilidad en pensar y saber escuchar, es como caminar y masticar chicle, y ya en serio, es como el sístole y el diástole, la inhalación y la exhalación, las dos válidas y complementarias, y sobre todo, necesarias, tarde o temprano.
La reencarnación parece una teoría muy a propósito de esta época de consumo y de uso y abuso de vehículos. Para nuestro “Dharma”, el Catolicismo esta hipótesis no es viable, a menos que nos reencarnemos en el “purgatorio”. Pienso que camino de Vida y mortuorio es como la han seguido y subrayado las tres doctoras de la Iglesia Católica. De una manera místicamente apasionada por una Teresa de Jesús cuando dice: « muero porque no muero». Santa Teresa de Lisieux dijo lo mismo con las palabras: “sólo Jesús es, todo lo demás no es” y que “nuestra misión es olvidarnos de nosotros mismos, para aniquilarnos a nosotros mismos”. También, de una manera ontológica por Catalina de Siena, cuando vemos que su “Diálogo” se establece entre la que «no es» y Jesús el que «es». Por tanto, a menos que nos reencarnemos en Cristo, nuestra vida no tiene existencia real.
Otro que no creía en la reencarnación fue otro sufí, este antiguo, Mansur Al Hallaj (857-922). Aunque parezca una digresión, no lo es tanto, este suministró a los místicos sufis uno de los contenidos ideales para la composición en “espejo”, donde la caligrafía está representada doble y al revés, como se ve en un espejo. El principio sufi es ir del exterior, a oscuras, al interior, a la luz. Nacido opaco, el hombre debe trabajar sobre sí mismo para comenzar a brillar y tornarse puro como la superficie del espejo. Sólo entonces habrá de reflejar la divinidad. Los versos “palindrómicos” de Al Hallaj escritos en espejo son estos:
“Yo soy aquél(la) que yo amo y aquél(lla) que yo amo soy yo
Nosotros somos dos almas en un cuerpo
Verme a mí es verlo a el(la) y verlo(la) es vernos a ambos”.
Por tanto, o nos vemos a nosotros mismos de forma Real o nos puede dar lo mismo la reencarnación o el purgatorio.
atati Respuesta:
junio 28th, 2009 16:52
@Wei-chi,
De acuerdo con lo último que dices, amigo Wei-chi, lo importante es conocernos tal como realmente somos para luego proceder a generar aquello que pueda anular la parte que no nos gusta de uno mismo. Lo demás, si tiene que venir, ya vendrá por añadidura. Bien venido.
ANEASMIGUEL Respuesta:
junio 28th, 2009 20:20
@atati,
Hola:
Bienvenido, Atati. Por lo demás, perfecto. Con mucha calidad.
Un abrazo.
Hola Lemonzo.
Gracias por compartir tan interesante película con nosotros, en la que se tocan más temas de lo que en un principio pueda parecer.
Si aún queda por ahí alguien que no la haya visto-esuchado que lo haga.
Saludos.
Toñi Respuesta:
junio 28th, 2009 0:18
@Toñi,
Hola.
Qué hay de nuevo amigos (que decía el conejo de la suerte, Bugs Bunny).
Después de ver la película te das cuenta de que es muy importante, en algún caso hasta diría que de vital importancia, el saber mantenerse a ralla en según que temas.
Si no lo haces al final acaban controlándote a ti las ideas en lugar de tú a ellas y eso es muy peligroso porque puedes dejar de ver el norte.
Creo que la mayoría de las veces caemos en el error de dar por dogma de fe e incluso de supervivencia lo que otros han escrito. Nos olvidamos que también eran o son personas y que, por tanto, no poseen la verdad absoluta. Si es que existe, que lo dudo. Pero vaya yo dudo de casi todo.
Dicen varias frases muy buenas en la película, una de ellas es la de: “creer para ver, no ver para creer”.
Yo no me considero especialmente empirista pero si lo veo más me lo creo. Sin embargo, si empiezas creyendo en algo y posteriormente lo ves siempre se paseará la duda de si realmente lo estás viendo o es tu creencia lo que te lleva a tal situación.
Una experiencia palpable nos llevará a una creencia más real aunque no más profunda y como en esta vida, la de aquí, necesitamos tanto lo real como lo profundo quizá lo más cuerdo será mantenerse en un centro y no dispararse a cualquier extremo que te llame más la atención.
Posiblemente esa opción será la que nos acerque a esa posible verdad y a esa búsqueda que tantos buscáis y que yo, de momento, no acabo de entender y compartir.
También quisiera hacer mención a la parte en la que se dice que los mayas ya sabían que todo lo que está pasando en la sociedad sucedería. Todo un paralelismo con la crisis anunciada por tantos expertos en economía y en la que ninguno, aparentemente, se movió para evitarla.
Si los mallas eran tan poderosos, sin intención de ofender a nadie, ¿qué hacían con los brazos cruzados? Y en el caso de que no estuvieran estáticos viéndolas venir ¿por qué no se le da a ese hecho la importancia que tiene y que seguramente es más trascendente que la de sus predicciones?
Si algún día el planeta acaba como dice el amigo de Victoriano, también me gustaría que se dijera no lo que él predecía sino le él hacía o intentaba para solucionarlo. De ese hecho aprenderemos, aprenderán más.
Saluditos.
Toñi Respuesta:
junio 28th, 2009 0:19
@Toñi,
OOOHHHHH, RAYA no RALLA.
jtamames Respuesta:
junio 28th, 2009 20:00
@Toñi, Gracias, Lemonzo
Para la Teosofía hay tres libros clave: (1) Los yoga sutras de Patanjali, (2) el Bhagavad Gita, y (3) El sermón de la Montaña. Los tres textos dan por implícita la reencarnación (algunas frases de Jesús solo se entienden en clave de reencarnación).
La reencarnación es difícil de intelectualizar, yo creo que se llega a ella por la intuición, entendida la palabra “intuición” como revelación del alma. El mismo alma es difícil de intelectualizar, si bien algunas enseñanzas manifiestan que la ciencia “descubrirá” la existencia del alma en breve. Yo no soy científico ni intelectual, pero mi convencimiento en la existencia del alma es absoluto.
Guénon hace un excelente ejercicio intelectual, pero algunos de los pilares en los que se apoya son ya falsos de partida. Lo que puedan o no decir los espiritistas pertenece en gran parte al mundo de la fenomenología, de la anécdota. Como muy bien ha dicho Atati, “sólo son cascarones vacíos de sus antiguos cuerpos emocionales. El alma, el auténtico ser, está a buen recaudo aprendiendo y meditando para volver a encarnarse y hacerlo mejor”. Esta frase de Atati es excelente y lo centra todo muy adecuadamente, en mi opinión.
“La doctrina secreta” de Blatavsky es confusa porque entre otras cosas la escribió en hojas sueltas y no se sabe si el orden y concierto de la obra final es el correcto…En las “Cartas de los Mahatma” hay algunas claves interesantes. Pero después vinieron los 24 tomos de Alice A. Bailey/Djwahl Khul que clarifican mucho el tema.
El esfuerzo de Guénon es realmente encomiable, pero al leer el texto me ha recordado a aquellos que quieren definir qué es el amor sin haber amado nunca. Es muy difícil, creo que imposible, en mi opinión, llegar a ciertos conceptos sólo desde el intelecto.
Por eso el libro de Alice Bailey “Del intelecto a la intuición”.
Socrates Respuesta:
junio 28th, 2009 22:46
@jtamames, El mensaje de Jesucristo en Las Bienaventuranzas del Sermón de la Montaña (Evangelio según San Mateo, capítulo V, versículos 1 al 12) no hace referencia en modo alguno a la reencarnación, sino a la Resurrección del alma.
En ellas Cristo promete la salvación a todos aquellos que alcancen las disposiciones religiosas y la conducta moral que Él exige. En ese sentido, quien quiera ser su discípulo tendrá que cumplir las exigencias de Las Bienaventuranzas del Galileo. Son por lo tanto, las condiciones que Cristo puso para entrar en el Reino de los Cielos.
Así mismo, en el Evangelio según San Lucas (Lc XXIV, 39-43) en la parábola del buen ladrón, Jesús de Nazaret nos revela una verdad fundamental de la fe cristiana: Los cristianos creemos en la vida eterna a través de la resurrección. Creemos que nuestras almas constituyen el pueblo de Dios después de nuestra muerte terrena, la cual es destruida por completo el día de nuestra Resurrección. En dicho día nuestra alma se unirá con nuestro cuerpo, y no con el de otro ser humano, animal o vegetal (o lo que sea), tal y como preconiza la Tª de la reencarnación.
Sin duda, la doctrina del Nuevo Testamento es incompatible con la reencarnación. Luego, la fe cristiana se fundamenta en la Resurrección de Jesucristo.
En definitiva, el destino final del hombre es la Resurrección para el gozo de la vida con Dios para siempre en el Cielo, o la pena eterna de la separación de Dios en el infierno.
jtamames Respuesta:
junio 29th, 2009 5:02
@Socrates, Te recomiendo de corazón al respecto de tu post la lectura de “La reencarnación”, de Omraam Mikhäel Aïvanhov, y “El Evangelio Acuario de Jesús el Cristo”, de Levi. Pudiera darte una nueva perspectiva, sobre todo en relación con tu último párrafo.
Socrates Respuesta:
junio 29th, 2009 17:13
@jtamames, Joaquín, te agradezco con sinceridad tu recomendación bibliográfica y tomo buena nota de ella. Trataré de agenciármelos cuanto antes y así poder replicarte. Si no puedo conseguirlos por mis medios, se los pediré a los Reyes Magos del Oriente.
Hasta entonces, te dedico a ti y a todos/as los/as reencarnacionistas del Blog este capítulo del Evangelio según San Marcos (Mc 16, 1-6) (fíjate en el versículo sexto): Pasado el sábado, María Magdalena y María la de Santiago y Salomé compraron aromas para ir a embalsamar a Jesús. Y, muy de mañana, al día siguiente del sábado, llegan al sepulcro, salido ya el sol. Y se decían unas a otras: ¿Quién nos quitará la piedra de la entrada del sepulcro? Y al mirar vieron que la piedra estaba quitada; era ciertamente muy grande. Entrando en el sepulcro, vieron a un joven sentado a la derecha, vestido con una túnica blanca, y se quedaron asustadas. 6. Él les dice: Dejad ya vuestro espanto. Buscáis a Jesús, el Nazareno, el crucificado. Ha resucitado, no está aquí, este es el lugar donde lo pusieron.
Los cristianos creemos, pues, que nuestro cuerpo resucitará, como resucitó el de Cristo.
Un cordial saludo vespertino a ti y a todos/as los compañeros/as.
juanarmas Respuesta:
junio 29th, 2009 12:22
@jtamames, aunque he oído hablar de alguno de ellos, no he leído ninguno de los libros que citas; gracias por la información. Comparto plenamente tu comentario.
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El libro “Del intelecto a la intuición”, de Alice Bailey. El siguiente en mi lista 🙂
http://66.240.239.19/0/2/1/2152.ZIP
En él veo esta cita:
“Dicen los filósofos que el alma tiene dos caras, la superior contempla siempre a Dios, la inferior mira hacia abajo e informa a los sentidos; el rostro superior, cúspide del alma, se halla en la eternidad y nada tiene que ver Con el tiempo: nada sabe del tiempo ni del cuerpo”.
Meister Eckhart
Casualmente ayer cayó en mis manos un libro sobre el tema de la reencarnación.
Se titula “Muchas vidas, muchos maestros” y su autor es Brian Weiss, reconocido psiquiatra, quien narra su experiencia personal con una de sus pacientes con la que mediante terapias de regresión entra de lleno en el complejo mundo de las reencarnaciones.
No he leido lo suficiente todavía, pero me da muy buenas vibraciones.
Si alguno de vosotros lo conoce, agradecere comentarios.
Salu2.
jtamames Respuesta:
junio 29th, 2009 5:05
@kybalion, Este libro se ha comentado mucho en el blog. Es una excelente introducción al tema. SUs otros libros no te decepcionarán. . He estado con el Dr Weiss y tiene una energía honesta y limpia
Gracias. Soy nuevo en este blog y, por desgracia, me sobran ganas pero me falta tiempo para llegar a toda la excelente información y comentarios que estoy encontrando en él.
Tu opinión y el hecho que conozcas personalmente al autor ya es suficiente garantía.
Por retomar un poco el escrito de Guenon, quién sabe si trufado con alguna enseñanza taoísta:
“Leibnitz tiene toda la razón en este punto. Cada ser se distingue de los demás, desde el principio, porque posee en sí mismo ciertas posibilidades esencialmente inherentes a su naturaleza, que no son las poisibilidades de ningún otro ser; la pregunta a la que los reencarnacionistas pretenden responder se reduce simplemente a la cuestión de por qué un ser es él mismo y no otro”.
Las mónadas como “a modo” de “quarks” -a menudo citadas por Atati- constituyen el mínimo común “no” denominador de la sustancia. Ahora bien, siendo un irrepetible -en su completitud-, ¿no podría reencarnarse sino parcialmente, en el mejor de los casos?. De ahí, se inferería una nueva taxonomía del “Reencarnacionismo”: 1.-Una reencarnación holística y perdurable -en un continuum-. 2.- Una encarnación no sensible, sí en espíritu. 3.- Una no “reencarnación”, la negación de la misma.
Abundando un poco, en lo referido al contexto histórico- socialismo científico, comunas y “falansterismo”, aporta un párrafo ilustrativo, en oposición y golpe en toda la línea de flotación, precisamente a ese ideal social: “Esto significa precisamente que las diferencias y las desigualdades, a las que se tiende a denunciar como injusticias reales o aparentes, concurren efectiva y necesariamente, por el contrario, a esa armonía total; y ésta no puede no ser, pues ello supondría que las cosas no son lo que son, ya que sería absurdo pretender que pueda ocurrirle algo a un ser que no sea una consecuencia de su naturaleza; de modo que los partidarios de la justicia pueden por añadidura sentirse satisfechos, sin verse obligados a ir al encuentro de la verdad.
mar Respuesta:
junio 29th, 2009 18:47
@Mycroft,
Parece existir una individualidad única e irrepetible y un Orden Inteligente Existencial no sólo en cada ser humano, si no también detrás de cada cosa, de cada momento, de cada circunstancia que hace que la existencia, en la percepción de la sutilidad del misterio, sea a cada instante única e irrepetible, maravillosa y especial, incluso cuando profundizas hasta las Monadologías en el campo Higgs.
Si trufamos un poco más a Leibniz con el Tao y las potencialidades taxonómicas de la reencarnación, la diversidad de frutos que pueden dar las flores es tan inmensa en posibilidades como intuida es la realidad del ser y su naturaleza, con lo cual no es que sólo puedan ser tres los puntos que plantea si no que incluso diez mil más uno o ninguno. “El Tao es como un cuenco vacío”.
Me encanta la armonía pre-establecida de Leibniz en su punto de previo acuerdo a la formación del mundo fenomenológico según la conveniencia y necesidad del transcurso natural del universo.
Bona tarda
Mycroft Respuesta:
junio 29th, 2009 19:08
@mar,
Entretanto, en su categorización de los tipos de reencarnación, encarnación,metempsicosis,transmigración de las almas, resurrección –que ya se ha aportado en este debate, desde un lado teosófico-, existiría otra acepción factual, en presente, que pasaría por las “transustanciación”-perdón por la licencia lingüística- o “migración por herencia” de rasgos entre ejemplares de líneas genéticas comunes, especialmente patentes –fenotipo y genotipo-, al decir de Guenon ,pág. ,7 en la psique –psijé-: “Todavía debemos añadir que, en el orden psíquico, puede ocurrir, más o menos excepcionalmente, que un considerable conjunto de elementos se conserve sin disociarse y sea transferido tal cual a una nueva individualidad; los hechos de este género son, naturalmente, los que presentan el carácter más llamativo ante los ojos de los partidarios de la reencarnación, y sin embargo no son menos engañosos que todos los demás”.
¿En qué medida se concebiría la herencia genética como factualidad de la encarnación, siguiendo la línea de “reencarnación parcial” abierta por Guenon citando algunas tendencias reencarnacionistas?
Mycroft Respuesta:
junio 30th, 2009 11:49
@mar,
“PRO Y CONTRA EL REENCARNACIONISMO”
… De ahí, se inferiría una nueva taxonomía del “Reencarnacionismo”: 1.-Una reencarnación holística y perdurable -en un continuum-. 2.- Una encarnación no sensible, sí en espíritu. 3.- Una no “reencarnación”, la negación de la misma. (Añadiremos dos puntos más a esa “taxonomía”):
A) CONTRA( “La Reencarnación”, René Guenon)
(p.15)4.- La reencarnación en diversos planetas. (…)no es en absoluto patrimonio de los “neo-expiritualistas”.(Ampliación del espacio-tiempo en que acaeciese dicha encarnación).
B) A FAVOR(“El tercer ojo”, M. Lobsang Rampa):
Delante de cada una de las reses muertas conservadas en nuestra despensa, rezaban por las almas que las habían habitado. Creíamos que si un animal era matado-incluso accidentalmente- y comido por seres humanos, éstos se hallaban en deuda respecto a a quel animal. La única manera de pagar esta deuda era que un sacerdote rezase ante el cadáver del animal con objeto de que éste reencarnase en una condición más elevada cuando volviese a vivir sobre la tierra..
A) CONTRA (Guenon, p.15). (Esto constituye todo un arcano):
5.-Algunos piensan que una transmisión análoga puede operarse con elementos corporales más o menos sutilizados, y consideran entonces una “metemsomatosis” junto a la “metempsicosis”; a primera vista, podría tentar la suposición de que existe aquí una confusión y que errónemanete atribuyen corporeidad a elementos psíquicos inferiores;.
B)A FAVOR (Ibid. Lobsang Rampa):
“Hemos averiguado cuál fue tu anterior encarnación, y era buena. Ahora queremos desarrollar de nuevo ciertos poderes y habilidades que tuviste en esa otra vida. Queremos que en pocos años poseas más sabiduría que la que pueda atesorar un lama en una larga vida.(….) pero en tu próxima vida cosecharás grandes beneficios que te compensarán del esfuerzo realizado. Si eliges ahora un camino equivocado, tendrás en esta vida toda clase de comodidades y dulzuras, pero no desarrollarás tu espírtiu para el futuro. De ti depende.
(…)
A) CONTRA (Guenon, p.15). (Continuación):
(…)sin embargo, puede tratarse realmente de elementos de origen corporal, aunque “psiquizados”, en cierto modo, por esa transposición en el “estado sutil” cuya posibilidad hemos indicado anteriormente; el estado corporal y el estado psíquico, simples modalidades diferentes de un mismo estado de existencia que el de la individualidad humana, no podrían estar totalmente separados..
Lo cierto es que, si las tesis de Guenon parecen ser “contrareencarnacionistas”, en distintos fragmentos, acaricia por momentos una cierta idea de “transmatrialización” o de “transpsiquización” para ser más exactos -especialmente,ateniéndonos a este último párrafo-. No contempla en esa individualidad, una segregación platónica, sino una especie de “sincretización” aristotélica.
B)A FAVOR (Ibid. Lobsang Rampa):
Por eso me había reencarnado aunque no recordase lo que tenía que volver a aprender.En el Tibet creemos firmemente en la reencarnación. Creemos que cuando alcanza uno cierta etapa avanzada de evolución puede elegir entre subir a otro plano de existencia o regresar a la Tierra para aprender algo más o para ayudar a los demás hombres. Puede suceder que un sabio tenga cierta misión en esta vida, pero que muerta antes de poder completarla. En este caso creemos que puede volver a este mundo para acabar su tarea siempre que el resultado haya de ser beneficioso para otros. Sólo se pueden averiguar las anteriores encarnaciones de muy pocas personas. El coste y el tiempo que requieren estas investigacione suelen ser prohibitivos. cuando se descubre que un individuo tiene determinados signos, como en mi caso, se nos llamaba “Encarnaciones Vivas” y eran sometidos a las más implacables pruebas en su infancia -como me había sucedido a mí-, pero se convertían en el objeto de la reverencia general cuando se hacían mayores. En mi caso se disponían a sacar a la luz, mediante un sistema especial, mis conocimientos ocultos.
mar Respuesta:
junio 30th, 2009 18:31
@Mycroft,
A) CONTRA.
No sé de quien es patrimonio tal idea pero intepreto una falta de entendimiento de algún complejo concepto en otra lengua (dimensión, plano o algo por estilo) traducido por “planeta”.
Guenon no parece rechazar la idea de reencarnación en general, concretando incluso acepciones de “una cierta idea de “transmaterialización” o de “transpsiquización”. Donde se revela es en el planteamiento de este Conocimiento antinguo por algunas escuelas coetáneas suyas, como los espiritistas y demás, que carecen de fundamento en su interpretación y explicación, llegando a niveles esperpénticos. El otro día pensaba que el toque narrativo, cargado e intendible, dado por Guenón a este artículo no carece de cierta acidez socarrona hacia los colectivos a los que alude.
B) A FAVOR.
Esta tradición cultural también se puede observar en las sociedades amerindias del norte de América donde el mismo cazador de la res da las gracias al animal (hermano) por la ofrenda de su vida para alimentar a la familia, pide al Universo/Misterio que acoja su alma y quema salvia y otras hiervas para ayudarla a avanzar hacia los Abuelos. Con estos rituales el des-orden/acto violento queda amansado por el equilibrio y la armonía del Orden trascendente, en el acto de gratitud del hombre para el animal y para el Universo que todo lo acoge.
El apunte de Martes Lobsang Rampa plantea desde la experiencia del sacerdocio tibetano la natural y con-cultural idea de la reencarnación, muy acertada elección.
A modo de clarificar un poco más el concepto Mónada, estimado amigo, añadir sólo que según los conocimientos Vedantas, la Mónada es el Espíritu, el Aspecto masculino de la Tríada Espíritu-Alma-Personalidad, o Voluntad-Amor-Inteligencia; y también que la Mónada es una partícula individualizada del mismísimo Dios o Gran Entidad cósmica de altísimos vuelos.
La Mónada no se encarna en la Materia, la Mónada proyecta su energía de altísima vibración a un Plano inferior que por su mayor densidad, amortigua la altísima vibración y la adapta a las condiciones de ese Plano inferior. Esa proyección de energía se “materializa” en ese Plano inferior como otra entidad energética llamada Alma o la Tríada Atma-Budi-Manas.
Y es el Alma la que a su vez debe proyectar su energía sobre los Planos inferiores a su Plano, los tres Planos inferiores donde se manifiesta el ser humano o Personalidades formadas también por otra Tríada, la del Cuerpo físico, emocional y mental. Esta proyección de energía al corazón vía Budi, y a la mente vía Manas, es lo que entendemos por Alma encarnada en la Materia de nuestras Personalidades.
Mycroft Respuesta:
junio 30th, 2009 10:23
@atati,
Gracias. Ilustrativo.
A colación de esto, en “La Reencarnación” ,René Guenon (pág.7):
(…)esta simultaneidad nos traduce en sucesión temporal más que en el desarrollo de su única modalidad corporal, en el curso de la cual, como demuestra la embriología, pasa efectivamente por todos los estadios correspondientes, desde la forma unicelular de los seres organizados más rudimentarios, e incluso, remontándonos aún más, desde el cirstal, hasta la forma humana terrestre.Aprovecharemos para decir, desde ahora, que este desarrollo embriológico, contrariamente a la opinión común, no es en absoluto una prueba de la teoría “transformista”;