Dudo que seamos individuos

Jueves, 5 de Abril de 2007

Es una de las afirmaciones mas “radicales” de Krishnamurti. El problema de la “individualidad” es capital. La continuidad de algo permanente después de la muerte reclama, por definición, la previa localización de ese “algo permanente”. Ciertamente no hay duda de la individualidad física del cuerpo humano, por ejemplo, acompañado de sus elementos materiales. Pero es por definición perecedero, así que ahí no encontramos refugio. ¿Existe una individualidad permanente?. Sri Aurobindo navega con escaso éxito, en mi opinión, por estas aguas. Krishnamurti no duda en la radicalidad de los asertos. en sus diálogos con Bhom, recogido bajo el interrogante ¿Cual es el futuro del hombre? se manifiesta de esta manera:

DB: Bueno, vamos a investigarlo. Este es un punto crucial. Está claro que no se da cuenta, pues existen muchísimas divisiones y no sólo entre naciones y religiones, sino entre una persona y otra.
K: ¿Por qué existe esa división?.
DB: Bueno, lo primero, al menos en la era moderna, es la creencia de que todo ser humano es un individuo. Puede que esto no tuviera tanta fuerza en el pasado.
K: Eso es lo que cuestiono. Dudo por completo que seamos individuos.
DB: Esa es una cuestión muy importante porque…
K: Por supuesto. Acabamos de decir que la conciencia, que el “yo”, es similar a la de todos los seres humanos. Todos sufren, todos tienen miedos, todos se sienten inseguros, todos tienen sus dioses y rituales particulares, todo ello creado por el pensamiento.
DB: SI, bueno, me parece que esto requiere cierta aclaración. Aquí hay dos cuestiones: una, que no todo el mundo siente que es similar a los demás. La mayoría siente que cada uno posee una distinción especial.
K. ¿Qué entiende por distinción especial?.
DB: Puede tratarse de muchas cosas. Por ejemplo, una nación puede sentir que es capaz de hacer algunas cosas mejor que otras, una persona hace algunas cosas en especial, tiene una cualidad particular.
K: Desde luego es usted mas intelectual que yo. Otra persona es mejor en esto o aquello.
DB: Puede estar orgulloso de sus habilidades o ventajas especiales.
K: Pero cuando todo eso se pone a un lado somos básicamente lo mismo.
DB: Usted está diciendo que esa cosas que acabo de describir son
K: superficiales
DB: Ahora bien, ¿cuáles son las cosas básicas?.
K: EL miedo, el sufrimiento, el dolor, la ansiedad, la soledad, la aflicción humana
DB: Pero mucha gente podría decir que las cosas básicas son los mas altos logros del hombre
K: ¿Qué logros hemos conseguido?.
DB: Para empezar, la gente puede sentirse orgullosa de los avances del hombre en la ciencia, en el arte, en la cultura y en la tecnología.
K: Hemos conseguido avances en todas esas direcciones…No cabe la menor duda al respecto, pero ¿cuáles han sido nuestros avances psicológicos?.
DB ¿Está usted diciendo que ninguno de esos avances nos ha afectado psicológicamente?.
K: Sí, eso es. Y la cuestión psicológica es mas importante que cualquier otra, porque si la cuestión psicológica no se aclara todo lo demás es peligroso.
……….
DB: Luego la segunda cuestión es esta: aunque estamos diciendo que existen ciertos trastornos básicos en la psique, o una falta de orden que todos compartimos, y que acaso todos tengamos un potencial para algo distinto, ¿somos todos realmente lo mismo?. Aunque todos seamos parecidos eso no implica que seamos lo mismo, que seamos una misma cosa.
K. Dijimos que en nuestra conciencia todos tenemos esencialmente la misma base que nos sirve de apoyo
DB: Sï pero el hecho de que los cuerpos humanos sean parecidos no demuestra que sean todos lo mismo.
K: Por supuesto que no; su cuerpo es diferente al mío…Pero si profundiza mas en la cuestión, la conciencia es compartida por todos los seres humanos.
DB: Sï pero su sensación es que la conciencia es individual y que es transmitida, por así decirlo..
K: A mi entender eso es una ilusión porque nos estamos ateniendo a algo que no es verdad.
DB: Bueno, ¿quiere usted decir que hay una sola conciencia en la humanidad?.
K: Es una sola cosa…Es una sola desde el principio

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DISOLVERSE EN EL SER MIENTRAS SIGUES SIENDO

Sábado, 14 de Abril de 2007

Ayer, mientras el AVE recorría la distancia entre Madrid y Sevilla, pensaba de nuevo en la idea de penetración. Javier contestó entusiasmado con el término. Creo que, en efecto, al margen de elogios, refleja de manera adecuada nuestras relaciones con el Espíritu. Penetra todo lo manifestado. En puridad no se detiene, pero como es infinito se mueve a velocidad tal que el movimiento equivale a quietud. ¿Se capta la noción de que ese plano nada puede permanecer quieto sin movimiento?. ¿Se alcanza que el movimiento eterno se alimenta de eterna quietud?, Yo lo siento como cierto, incluso en este instante, al escribirlo, un escalofrío me recorre, porque percibo la esencia profunda de cuanto digo, o de cuanto diga quien dice lo que yo transcribo. Penetrarnos en un movimiento lleno de eterna quietud….Por ello al penetrarnos sentimos como si se detuviera en nosotros. Esa es la ilusión que nos permite creer que tenemos un trozo de Ser. Y a ese trozo ilusorio le llamamos individualidad…Obviamente lo Absoluto es no descomponible en partes, porque su esencia es holográfica.

El espiritu nos penetra y sigue su camino cuando la forma se descomponga. Porque la esencia de lo manifiesto es la forma. La materia está ahi, antes y después de que surja la forma. Bueno, mejor es con independencia de la forma, porque desde el instante en que algo es manifiesto lo es en un abanico de formas, pero no carente de toda forma. Ese atributo pertenece a lo no manifiesto. Son factores adicionales, como la presión, las que determinan una forma. En el fondo y en la forma somos así porque la materia cae a 9,8 metros por segundo al cuadrado. Cualquier variación de esa cifra alteraría nuestra forma, y los que no comprenden creerían que se produciría alteración de sustancia. Pero en cualquier caso, a 9,8 metros por segundo al cuadrado o a 10.000 kilómetros segundo al cuadrado, el Espíritu inmutable seguiría penetrando sin atender ni por un segundo, esto es, ni por toda una eternidad, a semejantes alteraciones que al nacer ya han muerto.

Sí, al morir sencillamente no seremos, porque nos disolveremos en el Ser sin rastro de forma. Eso es dejar de ser para Ser.Pero, ¿y mientras somos?. ¿Podemos ser al tiempo que volvemos en vida al Ser?. ese es el gran sueño. Esa es la verdadera liberación. Esa es la verdadera Muerte, esto es, la verdadera Vida. Si entendemos la profundidad de poder seguir siendo en esta forma al tiempo que nos disolvemos en el Ser, entonces morimos en vida, nacemos a la verdadera vida mientras susbistimos envueltos en esta forma. ¿Que temor puede producir la muerte al que ya ha nacido a la vida?. Esa es la única liberación verdadera. ¿Y cómo morir en vida?. Liberándose de las ataduras ilusorias. Entre ellas la perpetuidad de nuestra supuesta individualidad. Si eso sucede, porque no se consigue tras un proceso, sucede o no sucede, eso es todo. Si sucede, entonces hemos muerto a lo ilusorio, hemos vencido la tiranía de la forma, hemos nacido a la vida de ser en el Ser, disfrutaremos de ese individualidad que provoca la penetración del movimiento/quietud del Eterno para nacer al Ser cuando dejemos de ser. Por eso un día dije : “siendo, eso es todo”.(Cosas del Camino)

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Esta mañana del 22 de Octubre volví la mirada hacia Lao Tse,

“Lo mas blando vence a lo mas duro/
La nada penetra donde no hay resquicio/
Por eso conozco la utilidad de la no-acción/
Enseñanza sin palabras/
Eficacia de la no-acción/
Pocos en el mundo llegan a comprenderlo”

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La fotografía la envió Javier con un correo que decía así: “ Capilla de Roslin, Escocia. Famosa por sus contenidos templarios y masónicos…no deja de ser curioso que en la capilla existan trece grandes columnas representando a los doce apóstoles y al Cristo. Y que detrás de esas trece columnas, y traspasado el altar, al fondo de la capilla, existan otras tres columnas mas, representando la Fuerza, la Belleza y la Sabiduría, es decir, la tres columnas propias del templo masónico”.
Profundizar en el conocimiento oculto es atractivo, porque se parte de la premisa que se busca algo que existe, una Verdad oculta por mil velos, pero existente, y la certeza de la existencia de una verdad localizable constituye un estímulo de primera magnitud para el caminante. Cuidado: la Verdad no se encuentra en ningún lugar físico, ni en ningún texto, catedral o columna. Son símbolos que acumulan conocimiento que sólo será transmitido a quien sea capaz de leerlos. Leer símbolos es recordar. Porque lo que es ya está dentro de nosotros mismos.

Quienes se acercan a esos conocimientos tratando de acumular datos, citas, nombres…corren el riesgo de suplantar conocimiento por erudición. Los símbolos sirvieron a otros hombres como mantras, como estímulos para su búsqueda interior, y quienes los crearon y perfilaron quisieron a través de ellos mostrarnos lo que descubrieron con su experiencia.

Ciertamente Javier lo sabe.

Cuando años atrás comencé a profundizar sobre estas materias no dejé de sucumbir al atractivo de sentirte poseedor de algo exclusivo, oculto, al alcance de algunos pocos iniciados. A los humanos nos gusta diferenciarnos, pero sólo por lo que creemos superior. Tras tiempo de leer y escribir, de comentar y reflexionar, fui perfectamente consciente de que el conocimiento no experimentado es terreno casi yermo. Todo se encuentra al servicio de la búsqueda que sólo puede ser interior y sólo puede consistir en experiencia. Por erudito de conocimientos esotéricos que alguien se sienta no por ello habrá recorrido sin más un solo metro del Camino. Es mas: tal vez de cause daño al potenciar los aspectos egoicos del yo inferior. Conocer es mirar dentro y silenciar al máximo posible hacia fuera. Sabiduría.

Saber que hay algo, que siempre hubo algo, que por ese algo muchos hombres y mujeres fueron quemados vivos en piaras humanas, imagen plástica de la miseria y grandeza del producto humano, nos habla de seguir evolucionando, de continuar perseverando en el camino ascendente, porque el camino a recorrer es ascendente y empinado, como no puede ser de otra forma el ascenso a la perfección. Reducir la densidad de la materia y aumentar la del espíritu. Eso es a lo que yo llamo profundidad.

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Miércoles, 28 de Febrero de 2007

Querido Javier

Bueno pues esperemos que ese mes que dices permanecerás -como mínimo- por tu sitio actual sea provechoso para ti en todos los terrenos, no sólo en información para la tesis. El viaje resulta pletórico de experiencias de todo tipo y dará para mucho. De eso estoy seguro.

En el Camino el tiempo se llena de fuerzas contradictorias, como debe ser. Fuerzas que tiran hacia abajo, aumentando la presión de la gravedad, al tiempo que otras empujan hacia arriba, reduciendo la densidad de la materia. La eterna lucha. En ese campo sitúo nuestra disquisición sobre Sexo y Camino. Tus reflexiones acerca del Sexo en sentido Cósmico pertenecen a otro plano. La cuestión que yo planteo es el manejo de ese instinto en tu dinámica de caminante. Como tal instinto debe ser controlado. Pero es que hay más. La violencia, en todas sus manifestaciones, es enemiga de nuestro caminar, y enemiga mortal. En sus versiones al uso, el sexo contiene violencia, se alimenta de una forma de violencia especialmente dañina: la dominación. Nos enseñan un sexo de dominación que encierra en sí mismo la necesidad de superar de ciertos límites, calificados de barreras convencionales, para extenderse necesariamente en las desviaciones de todo orden que se cubren con la manida frase de que todo es legitimo en la intimidad. No lo es. Y no por escrúpulos de moralina barata sino porque a medida que aumentemos el consumo de violencia mas daño interior nos proporcionamos a nosotros mismos. Por eso no analizo el sexo sino la dosis de violencia implícita que contiene.

No digamos si se trata de violencia explícita. Algunos no son conscientes de cuanto digo. De la misma manera que no saben que la luz consume tiempo y ese dato es sencillamente crucial para entender que el Absoluto no puede alimentarse de luz, ignoran que en su versión que llamo “al uso” el sexo consume violencia, sutil en ocasiones y grosera en las más, y ese tipo de violencia es, como cualquier otra de sus manifestaciones, enemiga del camino. Muchas de esas supuestas necesidades de relación sexual son en el fondo necesidades de consumo de violencia en su versión dominación. Ese instinto me parece incluso mas potente que el puramente sexual, sobre todo en determinadas épocas y edades del hombre. Por eso planteo la noción de sexo caricia que, al margen de su posible cursilería semántica, encierra una idea profundamente diversa: la relación sexual sin contenido de violencia, planteada en términos disolvente de individualidades. En una carta que escribí a mi hija Alejandra con ocasión de su boda le decía que no es cierto que el Amor consiste en que dos se funden en uno. No. Consiste en que dos se funden en ninguno. No es tan fácil de ver, pero sin embargo es claro. A eso me refiero cuando hablo de sexo-caricia: la desaparición de dos y la aparición de ninguno.

Decía Krishnamurti que lo peligroso del pensamiento era el acto de nombrar, esto es, de diferenciar. Me encontraba en el Almacén de Ingresos de Meco cuando esa idea, tantas veces leída, me vino a ser interiorizada. La entendí en su profundidad, no sólo en su superficie. Pues bien, días atrás detecté con claridad los componentes de violencia implícitos en el modo común de entender la relación sexual. En esas andaba cuando me llegó tu comentario, aunque sería mas preciso decir tu referencia algo de pasada. Por eso te pedí reflexión adicional y por eso te envío estas palabras de ahora. La castidad entendida como eliminación del sexo-violencia es imprescindible. Otra cosa no. Incluso en eso que llamo el sexo caricia se puede encontrar un plano de fusión en ausencia del yo, de eliminación del “nombrar” que no solo no perjudicaría sino mostraría ciertos elementos del camino. En fin, Javier, reflexiones de estas mañanas del último día de Febrero.

Un fuerte abrazo

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La chispa del alma

Viernes, 16 de Marzo de 2007

Ayer repase mis anotaciones sobre las palabras de M. Eckhart a propósito de “La experiencia mística”. Además de recuperar su distinción entre hombre interior y hombre exterior, algo que nunca debe olvidar el caminante, volví a agitarme por dentro al retomar su noción de la chispa del alma. Son palabras que, como reconoce el propio maestro, pueden resultar de difícil inteligibilidad para algunos, pero para mi son de una claridad abrumadora en lo que a la noción de Absoluto se refiere: “Por esto afirmo: cuando el hombre se aparta de sí mismo y de todas las cosas creadas, en la medida en que haces esto, te trasladas en unidad y beatitud en la chispa del alma que nunca ha tenido contacto aún con el tiempo ni con el espacio. Esta chispa se contrapone a todas las criaturas y no quiere nada sino Dios, como es en sí mismo. No le basta con el Padre, ni con el Hijo ni con el Espíritu Santo, ni en general con las tres personas, en cuanto cada una permanece en su propio ser. Sí, afirmo que esa luz no encuentra tampoco satisfacción en la unidad de la naturaleza divina creadora, que unifica las tres personas. Quiero afirmar aún mas, lo que suena de un modo todavía mas extraño: digo con plena seriedad que esta luz ni siquiera se contenta con la simple esencia divina, que permanece en total reposo, que nada da ni recibe, sino que quiere saber de donde viene esa esencia, quiere entrar en el fondo simple, en el tranquilo desierto, en el que nunca asomó nada distinto, ni Padre, ni Hijo, ni Espíritu Santo. Sólo en los más íntimo, donde nadie reside se contenta esta luz, y en ello está mas íntimamente en su casa que en sí misma, pues este fondo es pura quietud, que permanece inmóvil en sí misma, y todas las cosas son movidas por esta inmovilidad. De ella recibirán la vida todas las que vivan bajo la dirección de la razón y se han recogido en sí misma. Que también nosotros vivamos racionalmente de este modo, ¡Que Dios nos ayude!.”

Ese “fondo” , esa pura quietud…. Seiscientos años mas tarde leí a D. Bhom, el científico, conversar con Krishnamurti. Ambos apelan a la noción de “base”. En nada se diferencia del fondo de Eckhart, ese fondo de “pura quietud, que permanece inmóvil en si mismo”, es decir, lugar en el que no habita vibración alguna y, por tanto, ajeno a la luz. Es así como el Absoluto es en su pureza la pura Oscuridad.

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Martes, 3 de Abril de 2007

El libro Diálogos con Krishnamurti, Editad por Edaf, bajo licencia de la Fundación Krishnamurti, edición Mayo 2004, es realmente bueno. Es de esos libros que conviene leer. Seneca dijo algo así: el exceso de libros perturba; ten, por tanto, sólo los que puedas leer”. Bien, pues este libro hay que tenerlo. Merece muchos acotamientos. Ahora, a la luz de lo que decía en la entrada anterior acerca de la liberación de los dogmas, voy a transcribir un fragmento de su conversación con E. Schallert S:J., cuya observaciones realmente impresionan por su claridad. Es conveniente retener que se trata de un sacerdote católico, Jesuita para mas concreción. La conversación en conjunto es de lo mejor que he leído. Ahora me concentro en lo dicho:

ES: Krishnaji, ¿quiere usted decir que para que un hombre sea simplemente libre, de algún modo tendrá que desprenderse no sólo de las doctrinas, dogmas y mitos de tipo político, cultural y social, sino también, y en especial, de los de orden religioso a los que se ve asociado como persona religiosa?.
K: Así es. porque, después de todo, lo que importa en la vida es la unidad, la armonía entre los seres humanos. Eso sólo puede ocurrir si hay armonía dentro de cada uno; y esa armonía no es posible si existe cualquier tipo de división dentro o fuera, externa o interna. En lo externo, si hay divisiones de orden político, geográfico, nacional, evidentemente tiene que haber conflicto; y si hay división interna, obviamente eso tiene que generar mucho conflicto, el cual se expresa en forma de violencia, brutalidad, agresividad y todo lo demás. De modo que los seres humanos son criados de esta manera. Y el hindú y el musulmán se atacan continuamente, o el árabe y el judío, o el estadounidense y el ruso, ¿me sigue?.
ES: De lo que se trata no es tanto e imponer la armonía al ser humano desde fuera…
K: !OH No!.
ES:…o de imponerle la discordia al ser humano desde fuera. Mis manos son perfectamnete armoniosas entre sí, mis dedos se mueven juntos y mis ojos se mueven en consonancia con mis manos. Pero puede haber conflicto en mi mente, o entre mi mente y mis sentimientos en cuanto yo he interiorizado ciertos conceptos o ideas que entonces entran en conflicto.
K: Eso es.
ES: Lo que debo descubrir, si he de ser libre, es que de hecho hay armonía dentro de mi, y si he de unirme a usted, de un modo u otro tengo que aprender de mi mano lo que significa formar parte de algo. Porque mi mano ya existe armoniosamente en relación con mi brazo y con mi cuerpo, y con usted. Pero luego mi mente establece esas extrañas dualidades.
K: Ese es el problema, señor. ¿Son estas dualidades creadas artificialmente?. En primer lugar, ¿Por qué es usted protestante y yo soy católico o yo soy comunista y usted es capitalista?. ¿Son creadas artificialmente porque cada sociedad tiene sus propios intereses creados, cada grupo tiene su forma particular de seguridad?. ¿O es la división creada en uno mismo por el “yo” y el “no yo”?. ¿Comprende lo que quiero decir?.
ES: Comprendo lo que quiere decir
K: El “yo” es mi ego, mi egoismo, mis ambiciones, codicia, envidia, y eso separa, le impide entrar en ese campo
ES: En realidad, cuanto mas consciente es uno de su egoismo, su codicia y su ambición, o, del otro lado de la cerca, de su seguridad o incluso de su paz en el sentido superficial de la palabra, tanto mas inconsciente es del yo interior que ya está, de hecho, unificado con usted, no importa cuan poco consciente sea de ello.
K: Espere un momento, señor. Eso se convierte en algo peligroso. Porque los hindúes han sostenido, como lo han hecho la mayoría de las religiones, que dentro de uno hay armonía, que está Dios, que está la realidad, y que todo lo que hay que hacer es ir quitando una a una las capas de la corrupción, hipocresía y estupidez, y paulatinamente llegar a ese punto en el que uno se consolida en la armonía porque ya la posee.
ES: Me parece que los hindúes no tienen el monopolio sobre esa forma específica de pensar..
K: No, por supuesto que no.
ES:…nosotros los católicos tenemos el mismo problema (Se ríe)
K:¡El mismo problema, desde luego!

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El 20 de Marzo de 2007, Javier, que ya había decidido abandonar Escocia, me escribió:

Hemos hablado mucho de la Oscuridad Brillante…Y ahora la entiendo…Pero siento mucha necesidad en profundizar en la Luz…En su concepto…Una vez dijiste que la luz era lo que nos permitía guiarnos por la Oscuridad Brillante…Hoy, meditando sobre ello, me han llegado dos frases claras: “la saturación de las formas. El proceso de síntesis”. No sé a qué se refiere…

Esta madrugada (21 de Marzo de 2007) le he contestado con un correo de síntesis:

La luz-guía dentro de la oscuridad brillante no consume tiempo. Está totalmente ausente de vibración. En la “base”, en el “fondo” no hay lugar para el espacio ni para el tiempo. No hay luz como se entiende en la manifestación. La Oscuridad Brillante deriva en esencia de “la base”  de Cosas del Camino. Te recuerdo algunas frases.

“El Ser no es el opuesto del No-ser. El Ser es un estremecimiento del No-Ser”

“La tiniebla racional equivale a ignorancia. La Tiniebla metafísica es lo Absoluto, la Noche de Brahma”.

“Las falsas figuras, las ilusiones irreales de la cueva platónica derivan de la luz de una candela. En la oscuridad plena todo es absolutamente cierto porque nada es diferenciado”

“Vi los ojos oscuros de una niña india; comprendí que no existe “los otros”; solo queda el nosotros, privado de formas”

“El frenesi del pensamiento por anclarse en la rigidez de la forma es solo instinto de supervivencia: la impermanencia lo disuelve”.

“Quizas nada tan ilusorio como el realismo pictórico. Tal vez por ello la mofa y el desprecio de la forma propia del abstracto puede desencadenar emociones incontroladas”.

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